三位一体论的真相 [trinitytruth.org] 1-13 (共42部份)
三位一体论的真相
三位一体神论的教义是真理还是谬道?
序言
英文的Trinity【译成三位一体神或三一神】这个词是源自拉丁文的Trinitas一词。后者源于希腊哲学家柏拉图(Plato)所用的术语Trias,意思是三。因此它发源于哲学。
Trinity一词是特土良(公元160-225年)最先使用的。特土良(Tertullian)从异教转进天主教成为神学家和早期的教父之一。他于第三世纪初著书,给真神的教义作出定义。他的结论是父、子、圣灵三位是同一本质,但不是同一位神。他也不认为圣子与圣父同为永恒。
关于三一神论有太多悬而未决的问题,最明显的问题就是《圣经》的什么地方对它作出阐释?史上很多学者承认《圣经》中找不到这个教义。很多人会回答说,三一神论可以在约翰一书5:7中找到。“在天上作见证的原来有三,父、道、和圣灵,这三样归于一。” 【编按:英王钦定本《圣经》加了这一句,其他英文版本和中文《圣经》都没有这一句。】 但是最早的抄本是没有“父、道、和圣灵,这三样归于一” 这句话的。
(1)三一神论的由来
在特土良之后约一个世纪,亚流派(Arianism)开始造成太多争端,以致罗马皇帝康斯坦丁(Constantine)不得不召开教会史上第一届大公会议,以解决这些难题。亚流(Arius)是第四世纪初亚历山大城【埃及北部港市】教会的一名长老。他教导说,基督真是上帝的独生子,所以上帝被称为基督的父亲,这是不言而喻的。换句话说,祂们真是父子关系。反对亚流教导的是亚他拿修(Athanasius),也是同样来自亚历山大城的一名执事。他的观点是三一神论的一种初期形式,他说父、子和圣灵都是同一位神,但却彼此分明,这使父子不可能是真的父子关系。他的观点比特土良的信念前进了一步,但却变得更糟糕,因为特土良还不至于说圣灵是个有位格的灵体生物。那要在后来才发展出来的。根据主流历史的论述,亚流教导说基督是被造的,但教会焚毁了亚流的所有著作,而有历史家声称当局窜改了记录,并造谣说亚流教导基督被造论,以败坏他的名声。天主教闻名之处是按他们的诠释捏造假历史记录,以掩盖真相。看看以下的例子。
亚他拿修的观点深受奥利金(Origen)的影响。奥利金是一名希腊哲学家和神学家,他透过新柏拉图派哲学来重新诠释基督教教义。他的著作后来被谴责为异端。奥利金所教导的包括炼狱、圣餐变体、轮回和灵魂再投胎等教义、以及圣灵是一股女性力量、耶稣只不过是一个受造生物、没有人体复活、创世记的创造论是个虚构的神话,还有据说他基于马太福音第19章而公开阉割自己。另一方面,亚流是安提阿(Antioch)的卢吉安(Lucian)门下的学生。卢吉安负责汇编《圣经》抄本,为后人留下新约希腊文《圣经》公认标准本(Textus Receptus)。这标准本后来由荷兰学者伊拉斯姆(Erasmus)继续完成,为我们赐下了可靠的《英王钦定本》(KJV)的新约《圣经》。这些事实告诉我们,亚他拿修受到了希腊哲学的影响,而亚流所教导的也许是根据《圣经》的真理,尽管主流历史论述不以为然。
有些人相信康斯坦丁是第一任基督徒罗马皇帝,但他其实是太阳神敬拜者,在他临死前受洗的。在他统治期间,他杀了自己的长子和妻子。他的信仰充其量不过是异教和基督教的混合,为了达到政治目的。所以他不关心也不明白这场争端,只是很想尽快结束这场争议,以维持帝国的和谐平稳。在公元325年5月20日当一群主教聚集在尼西亚(Nicea)以求解决危机时,很少人支持亚他拿修的基督观,因为大部分人都持既不是亚他拿修也不是亚流的中间立场。宗教辩论持续了两个月之后,会议拒绝了亚流的少数观点,但因没有其他选择,康士坦丁只好批准了亚他拿修的观点,这也是一个少数观点。结果教会支持了一个只有少数与会者抱持的信仰。《不列颠百科全书》写道:“康士坦丁自己主持会议,积极地引导讨论的方向,并亲自提议...关键的程式,在会议所发出的信条中表达基督对上帝的关系。... 主教们被皇帝所压倒,于是都签了信条,除了两名主教拒签之外,许多也是出于勉强签的。“——1971年版,第6卷,”康斯坦丁”,原文第386页。
恐怖的宗教逼迫随着康士坦丁所作的决定而来。康士坦丁这位基本上是个异教徒的皇帝,竟把一个耶稣从来没有传过的人造信条强加于与会者。康士坦丁放逐了凡拒绝接受此信条的与会者,而且凡认签此信条,但却拒绝参与谴责亚流的主教们,也遭驱逐出境。他也命令烧毁亚流所写的书籍及其所有抄本。可是过了几年之后,康士坦丁对那些他之前在会议上谴责并放逐的人变得态度温和,于是允许他们回国。公元335年,他们提控亚他拿修,这时康士坦丁居然把亚他拿修驱逐出境!这项决定与《圣经》真理无关。康士坦丁作为一名异教太阳神敬拜者,也在四年之前强制执行了历史上第一宗星期日法案,所以在这两项异教传统被引进教会的事上,他扮演了主要的角色。耶稣被钉十字架後400年,他们才制订了这个信条,这信条之前是不存在的,所以使徒们和早期教会也不可能教导过这样的信条。{待续}
(2)三位一体论是什么?
大多数教会所教导的三位一体论都有这样的阐述:有三位同等(各方面同等)、同为永恒(同年龄)、全知(知道一切)、全能(万事都能)的神;但他们不是三位神,而是一位神。《亚他拿修信经》的其中一句是这样写的:“父是上帝,子是上帝,圣灵是上帝,但他们不是三位上帝,而是一位上帝。” 《亚他拿修信经》(天主教信经)说,一位上帝是三位神性的位格在一个分不开的本质中。问题是在于分不开的本性这个部分,因为他们坚持说,这构成了一位上帝,就是1+1+1=1。也就是说,父是上帝,耶稣是上帝,圣灵是上帝,但却不是三位上帝,而是一位上帝,这就是三位一体论!
你不需要有聪明的头脑来觉悟到这种说法是说不过去或不合理的。因此,教导这项教义的人会把它添上奥秘的标签,声称你永远不会明白,所以只要接受即可。他们也可能说,只因为这是天主教的教导,不一定表示它不对。所以,撒但用尽方法来欺骗人,叫人相信这个谬道,而不自己私下进行考证。其实《圣经》没有一节经文明明论述圣灵是上帝【除了父和子】,一处经文都没有!你稍后会发现,也没有任何有效的经文说三位是一体的。
有些教会在某些教义上与众不同,但在这基本的概念上,就是上帝是三位一体,所有教会的说法都与《亚他拿修信经》一模一样。天主教的信仰就是建立在这个信经上。
我们也发现,trinity(三位一体)一词于公元200年左右来自特土良的著作,但他并没有论述我们今天所知道的三位一体。三位一体论于公元325年来自亚他拿修,而圣灵作为第三位灵体生物的概念是于公元381年从三位卡帕多西亚人而来的。所以《圣经》中没有一处可以找到trinity(三位一体)这个词和这个教义。它是在众使徒死后以及《圣经》最后一本书的著作完成之后几百年才被天主教神学家汇集而成的。反之,三位一体论是从亚历山大人的比喻性观念来的,而且它是希腊与罗马哲学的混合物,松散地建立在一小撮被断章取义或添加进去的经文基础上。
故此,三位一体论是个人造教义,它借用了浓厚的异教和希腊哲学概念,而且是在《圣经》著作完成很多世纪之后才发展出来的。因此,这个教义不可能来自《圣经》而必须放在《圣经》旁边来教导。所以如果你从来没有听过三位一体论的话,你单单靠着读《圣经》,是不会自己得出三位一体的结论的。你必须听别人讲三位一体才会得出这样的结论。结果,你也会发现,你还必须用私意解经法或肆意诠释《圣经》【把个人偏见读进经文中】才能说服别人去相信这个教义。
在巴别塔,上帝混乱了人们的语言之后,太阳才开始被人以三个阶段作为三位神来崇拜。也就是说,东升的太阳是神,中午的太阳是神,黄昏的夕阳也是神,但这不是三位神,而是一位神!换句话说,1+1+1=1。这就是三位一体论的绝对起源。认识我们所敬拜的是谁,对永生是极其关键的;所以,如果上帝真的是三位一体的话,肯定会有《圣经》明确的论述,但却完全没有。
故此,三位一体论或三神论是一个从罗马教产生出来的异端,它等同于星期日的敬拜,是上帝面前的一个可憎之物。这个教义是直接从罗马皇帝污秽的命令下产生的。它不过是哲学、空谈和人造的传统。它否认耶稣,传另一个耶稣、另一个灵和另一个福音。
歌罗西书2:8-10
“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学,和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。”
哥林多後书11:3-4,13-14
“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来,另传一个耶稣,不是我们所传过的,或者你们另受一个灵,不是你们所受过的,或者另传一个福音,不是你们所得过的,你们容让他也就罢了。...那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使。”
彼得後书2:1-2
“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤。”
《圣经》教导的是什么?
《圣经》对上帝的启示是没有奥秘色彩的。按《圣经》的启示,只有一个真神,就是父上帝,是一个真正的亲父,和一个主耶稣基督,父上帝的亲生儿子,还有一个圣灵,就是上帝的同在和大能,而不是另一个有分开意识的生物。如一个基督徒作家所说: “上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给世人,不是一个如天使般受造的儿子,也不是一个如被赦免的罪人一般被领养的儿子,而是一个按着父本体的真像所生的儿子,在权柄和神性的完美方面与父同等的儿子。”(怀爱伦著,《时兆》1895年5月30日)
因此,我们有“父上帝”(基督的亲父),“上帝的儿子” 和 “上帝的灵”,就是祂的灵,如《圣经》重复地告诉我们一样。《圣经》从不说 “子上帝”或“圣灵上帝”。
下面保罗列出了七样分明的事物,表明他们都是分开的,没有重叠的,没有一样是指另一样的。所以说,父、子、和圣灵是三样分开的东西,一样不能是另一样。
以弗所书4:4-6
“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望,一主【耶稣基督】,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。” {待续}
(3)三位一体论的隐含意义
自从耶稣死而复活之后,人类的仇敌就不停尝试扭曲基督在道成肉身(救主的生平和死亡)之中所成就的一切事。由于撒但不能改变基督所成就的事,他只好走第二条路,就是提倡上帝的神性儿子其实没有真正死亡的道理。我听过牧师讲道说上帝差遣祂自己来死在十字架上,因为三位一体论教导说三位全是三合一的上帝。但是这就产生另一个问题,因为上帝是不可能死的。所以他们就声称,耶稣有两个本性,神性和人性,那么只有祂的人性死亡。但是如果说上帝的神性儿子不能死的话,就离《圣经》太远了,有如暗离光那么远。那么我们会问三位一体论者,我们得救是靠着基督的哪一个本性呢?答案是那个为我们流血而死的神性基督。明显的,如果只有祂的人性死亡的话,那么我们的救赎主就只不过是一个普通人罢了,而上帝神性的儿子也就没有份参与救赎之工,因为祂是不可能受苦或死亡的。撒但也有意要扭曲上帝在牺牲祂儿子的事上所付出的重大代价。根据三位一体论,父在赐下祂儿子这件事上从来没有冒任何风险,因为他们声称基督不可能犯罪,因此不会有任何失败的风险。如果只有基督的人性受苦和死亡的话,那么神性的基督就保持安然无恙,丝毫没有受到任何损伤。而由于上帝怎样都死不了,那么基督也就在任何情况之下都死不了的了。然而耶稣却说:“我曾死过,现在又活了。”(启1:18)
几乎所有的基督徒都会说:“耶稣是上帝的儿子。” 但这句话里面隐含着不同的意义。可悲的现实是,大多数自称为基督徒的人如果相信他们的教派所教导的基本信仰的话,就不相信耶稣是上帝亲生的儿子了。耶和华见证人说,耶稣是上帝的儿子,但当他们被要求解释时,就说耶稣是上帝所创造的第一位天使,与路锡甫或其他天使没什么不同。罗马天主教徒说,耶稣是上帝的儿子,但当被要求解释时,他们就说有父上帝、子上帝、和圣灵上帝,然而却不是三位上帝,而是一位上帝。其他人则声称,耶稣是与上帝同为永恒的伙伴,上帝把祂立为祂的儿子,虽然耶稣不是上帝真正的亲生儿子。独一神教主义者(unitarian)声称,耶稣在地上诞生之前是不存在的。还有另一些人会说,耶稣在伯利恒出生时才成为上帝的儿子,而在任何其他意义上都不是上帝的儿子。这些解释每一样都有一个同样严重的问题,而且这并非偶然。他们全都以某种方式否认耶稣是上帝亲生的儿子。这正是撒但所要达到的目的。
三位一体论教导说:
有三位神性生物,同为永恒
有三位神性生物,全都永存不朽
有三位神性生物,同样全知全能
有三位神性生物,全都配得敬拜赞美
有三位神性生物,各自扮演不同的角色
如果三位成员全都是同为永恒的,那么“从来没有”一个时候他们是不存在的,而他们也都必有同样无尽的年龄。如果真是这样的话,那么他们的称号也就只不过反映出他们在履行救赎计划中所各自采取的角色而已。这些称号也就不能按照字面解释来解读了。譬如,上帝的儿子就不是上帝真正亲生的儿子了,祂只不过是三位一体中扮演儿子的那位神。然而《圣经》重复地教导我们说,上帝赐下祂的独生子,但是三位一体论却告诉我们说,耶稣不是上帝亲生的儿子,祂只是那位扮演儿子角色的神性成员。三位一体论者典型的声称说,耶稣被称为上帝的儿子,是因为祂在伯利恒的诞生。但是《圣经》却说耶稣在万物被造以前就已生出。如果耶稣的存在没有开始的话,那么祂就不可能是上帝的儿子了。如果基督不是一个亲生的儿子,那么上帝也不是祂的亲父了。这样一来,三位一体论摧毁了上帝的位格,和我们的主耶稣基督,上帝儿子的位格。
这个教义也教导说,父、子、和圣灵都是同一位神。可见这理论否认父与子,而且它以各种形式来否认父子的神圣关系。约壹2:22-23说,不认父与子的就是敌基督者。注意,约翰没有说不认圣灵的。这样一来,超过100节提到耶稣是上帝儿子的经文就都变成谎言了,因为它们说的都不是实话。你能不能举出任何其他的教义,可以用比喻的方式来废掉这么多明确的经文的呢?你如果接受三位一体论的话,那么耶稣就不可能是上帝的儿子了。如果你不接受耶稣为上帝的儿子的话,那么你就得不到永生!有了这些事实摆在我们眼前,让我们仔细思考以下的经文,并扪心自问,藉着否认父与子真生的身份,是否能影响你的永生。鉴于三位一体论是出于撒但的,我们不难看透他的计划,只要我们打开眼界。
约翰壹书2:22-23
“谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。”
约翰福音17:3
“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
约翰福音3:36
“信子的人有永生,不信子的人得不着永生【原文作:不得见永生】,神的震怒常在他身上。”
约翰福音20:31
“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”
最重要的是,这个教义可以影响我们的救恩问题。在我还没有深入研究这个课题并领会其所有的隐含意义之前,这问题是我不可能想象到的。还有圣灵的问题。如果三位一体论是谬道的话,那么圣灵就真的是撒但创造出来的,而不是父和子的灵了。如果这第三位生物是撒但的创作的话,那我们敬仰的对象会是谁呢?我们会得到谁的灵呢?如上面的经文所述,认识父和子究竟是谁,就是永生的秘诀。但是我们也不可以搞错圣灵的身份。
我们可以提出这个问题,如果圣灵是如三位一体论所声称的,是第三位同等的生物的话,那么《圣经》为何从来不叫我们去向圣灵“祷告”或“下拜”呢?我们受促祷告“求”圣灵,但从来没有受促“向”圣灵求告的。然而,随着三位一体论越来越牢固地渗入教会当中,有些人开始做出违反《圣经》所教导的事。你如果以为撒但不会引领基督徒去向圣灵祷告的话,那请你看看一则Youtube的视频片段。一位主讲人在视频中公开向“圣灵上帝”祷告。“圣灵上帝” 这名称是个天主教三位一体论的术语,因此在《圣经》中是找不到的。《圣经》所用的术语是“上帝的灵”,这术语有完全不同的意思。
如果圣灵是三位一体中第三位同等的生物的话,那么在人类犯罪之前,天上四位最高的生物是谁? 那会是父、子、圣灵、和路锡甫。是谁要像至高者一样受宇宙众生的敬拜,是谁要作上帝让众生向他祷告呢?(赛14:12-14)如果圣灵不是第三位实体的生物的话,是谁会是地位第三高的生物呢?路锡甫!这样,如果圣灵不是第三位实体生物或分开的一个神灵的话,那么如果我们向“圣灵”祷告的话,是谁会答应我们的祷告呢?是谁会立他自己作为第三位“神灵”配得万人赞美敬拜呢?撒但是否成功达到他的目标,被人封为一位神呢?现在我们如果相信圣灵可以接受敬拜和祷告,就像父和子一样,那么真正接受我们敬拜的会是谁呢?如果圣灵不是第三位生物的话,那么根据我们的信仰,我们会有谁的灵,我们会敬拜谁呢?
预言之灵引言:在罪进入宇宙之前——“在天上的居民当中,仅次于基督的撒但,曾经是最受上帝尊荣的,在能力和荣耀上也是最高的。”——怀爱伦著,《时兆》1902年7月23日。预言之灵证实撒但曾经是天上地位第三高的生物。不存在如三位一体论所宣称叫做圣灵的第三位生物。
三位一体论声称耶稣也是那独一真神,因此19世纪的一位复临信徒作家这样写道:“要相信这个教义的话,我们在读《圣经》的时候就必须相信,上帝差遣祂自己来到世上受死,为要叫世人与祂自己和好,叫自己从死里复活,升天去见祂自己,在天上在祂自己面前代求,而且是人类与祂自己之间的唯一中保。...我们还必须相信,在园中上帝向祂自己祷告,倘若可能,将这杯从祂自己手中挪去,还有一千个其他同样荒唐的例子。”——拉夫伯勒。
三位一体论所教导的其他荒唐的例子包括: 耶稣是永存不朽的神但祂却死了,祂是看不见的神但却被人看见,祂是全能的神但却从一位天使得力,祂是全知的神但却不知道祂哪一天复临,祂和祂父亲同大但祂父亲却比祂大,祂与父亲同等但祂却是父亲,祂是儿子但却与父亲的年龄相等,祂是有父亲的儿子却也是没有父亲的神,祂是被生的儿子但却也是不被生的神,祂是全然的神也是全然的人,祂从自己出来,祂向自己祷告,祂赐下能力给自己,祂感谢自己,祂为自己作见证,祂回到自己身边,祂坐在自己的右边,祂是自己的父亲却也是自己的儿子,祂离开了天庭但却从来没有离开过天庭。《圣经》中固然有许多事是难以理解的,但你可以肯定,上帝从不期望我们去相信不可能的事。
你一而再,再而三听到说,福音浅显易懂,甚至连小孩子也能明白。我非常同意这句话。但是三位一体论的教导怎么可能浅显易懂呢?不但小孩子听不明白,连我们教会最知名的神学家也不能作出清楚的解释。然而,上帝差祂儿子来到世上为你我而死的概念是容易明白的,只要我们相信简单的《圣经》陈述,即耶稣真是上帝的儿子!而不是三位组成“一位神”的神秘生物之一。你怎么可能相信耶稣不是永生父神的独生子而又与人分享约3:16,从而希望邀请他们来接受永恒的救恩呢?当你否认耶稣是上帝儿子的那一刻,约3:16岂不成了一个谎言了吗?一个比喻不能差遣另一个比喻来救我们。事实是,一个父亲差遣了祂儿子来救我们。
约翰福音3:16
“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生。”
约翰贰书1:3
“恩惠、怜悯、平安,从父神和祂儿子耶稣基督,在真理和爱心上,必常与我们同在。”
{待续}
(4)撒但對真神的伪造
撒但是个大骗子,而他最大的武器就是迷惑。所以撒但已经伪造了上帝的一切事物,以便引领人离开真理,进入假崇拜当中,让人误以为自己蒙上帝的带领,殊不知却是撒但在带领他们。例如,上帝有真先知而撒但则有假先知。(彼后2:1;太24:24;林后11:13-15)上帝有真师傅而撒但则有假师傅。耶稣是世界的光而撒但则伪装成光明的天使。上帝有真使徒而撒但则有假使徒。上帝赐真的说方言的属灵恩赐,是人类所知的真语言,而撒但则有假方言,是你听不明白的,他也有假的翻方言,是你无从验证的。上帝有特别的安息日和崇拜日,也就是我们崇拜真神的记号,而撒但却设立了一个伪安息日,是来自太阳神和撒但的崇拜。当然有父、子、圣灵。撒但的伪造是什么呢?我们下一章会揭露三位一体论也是来自太阳神和撒但的崇拜和666号码的!
哪一个是他的伪造呢?是承认有真的父和子这个观点,正如《圣经》超过一百次以字面的方式告诉我们的,还是那他们称为奥秘的三位一体神,说他们不是亲生父子而只不过是扮演各自的角色而已的观点? 后者是《圣经》连暗示都没有表达过的。有多少人会停下来想撒但会创造出一个教义来摧毁父和子的位格呢?而这个来自仇敌的假教义会是合理还是不可理喻呢?上帝不是混乱和神秘教义的创始者,撒但才是。不忘记圣灵的隐含意义。你如果搞错了,你可能不经意地把你的赞美都给了撒但,或者更糟的是,连你的崇拜也给了撒但!这是他最可怕的伪造,因它影响上帝和祂儿子的真敬拜。
三位一体论是敌基督者吗?
以下四个章节是整本《圣经》中唯一使用“敌基督者”这句词组的。注意,约翰称为敌基督者的人是曾经属他教会的一份子,但后来背道而私自离开教会的。所以他们在约翰的有生之年还活在世间。因此,这些约翰称为敌基督者的人曾经一度与他一起,也自称为基督徒的,但他们却开始教导错误的道理。他们教了什么假道理,使约翰称他们为敌基督者呢?三位一体论声称,是那扮演儿子角色的独一上帝死在十字架上,所以这理论否认上帝的亲生儿子成了肉身来,并且死在十字架上。不认耶稣是上帝的儿子也意味着上帝不是亲父,所以这理论不认父和子。仔细看约翰壹书2:22-23。
约翰壹书2:18-19
“小子们哪,如今是末时了,你们曾听见说:那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去,却不是属我们的,若是属我们的,就必仍旧与我们同在,他们出去,显明都不是属我们的。”
约翰壹书2:22-23
“谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。”
约翰壹书4:3
“凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵,你们从前听见他要来,现在已经在世上了。”
约翰贰书1:7
“因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人,敌基督的。”
在宗教改革期间,罗马教廷首次被辨认为启示录第13章的第一头兽,等同于约翰所称的敌基督者。天主教用反改革运动来回应这场宗教改革运动。他们委派两位耶稣会的成员去制造假教义来引开众人辨认出他们为敌基督者的焦点。(详情参考以后会陆续刊登的“谁是敌基督者”和“未来主义的圣经预言”。)这就是提倡敌基督者为一个人的假道理之发源地,这是《圣经》从来没有教导的。鉴于约翰所写的关于敌基督者的事,教廷否认父与子的方式显然是借着创造出三位一体论的教义,从而腐蚀了几乎整个基督教界。
许多人相信他们的信仰深深扎根于三位一体论之中,然而这项教义是敌基督者的最基本教义,使它无法建立在真磐石上——永生上帝的儿子基督。《今日天主教徒手册》原文第11页这样写道:“三位一体论的奥秘是天主教信仰的核心教义。”敌基督者的势力是建立在一个前提上:即耶稣不是上帝的亲生儿子。借此他否认了神圣的父子关系。上帝的真教会将要建立于彼得在马太16:13-18中所宣告的基础上:“你是基督,是永生上帝的儿子。...我要把我的教会建造在这磐石上。” 相信三位一体论其实就是跟随着敌基督势力的脚踪行。
既然三位一体论教导三位平行同等的神性生物之道理,那么约翰为什么没有包括不认圣灵在内,如果说圣灵真是第三位同等的生物呢?答案很简单。因为圣灵不是第三位生物(being),而是第三实体(entity),就是祂们的圣灵。正如约翰也说:“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”(约翰壹书1:3)
预言之灵引言:
什么教义是敌基督的?“谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。...凡不认上帝的位格和祂儿子耶稣基督位格的人,乃是不认上帝和基督的。”——怀爱伦著,《评论与通讯》1906年3月8日,原文第9页。
什么教义不认上帝的位格和祂儿子的位格,也就是不认上帝和基督的呢?怀雅各解释道:“这里我们可以提出三位一体论,它毁灭了上帝的位格和祂儿子耶稣基督的位格。”——怀雅各著,《评论与通讯》1855年12月11日,原文第85页。
只有两位神性生物,如约翰所教导的:“唯独父和子当受尊崇。”——怀爱伦著,《青年导报》1898年7月7日。
(待续)
(5)三位一体论为何影响救恩?
没有研究过三位一体论的人从不视之为一个救恩问题,这是因为他们不了解这理论所涉及的许多确切含义。所以大多数人万万没料到这理论是史上最大且最严重的骗局,而且也是与兽印记和安息日有密切的关系。
你还记得三位一体论教导一位三合一和一合三的神吗?也就是说,三位平行同等、同为永恒的神,他们不是三位神而是一位神。1+1+1=1。三位据说是自有永有的神,所以三位都是没有开始的。那么如果耶稣与天父一起自有永有的话,祂怎能作天父的亲生儿子呢?如果耶稣不是天父的亲生儿子的话,天父又怎能作祂的父亲呢?所以三位一体论和其他类似的理论如独一神教主义(Unitarian)都以某种形式否认耶稣是上帝的独生儿子。
如果你不承认耶稣是上帝的儿子,你就与上帝隔绝了。“凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。”(约翰壹书4:15)又说:“胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约翰壹书5:5)
如果你不认耶稣是上帝的儿子,也否认上帝赐下了祂的亲生儿子的话,你就是将上帝当作说谎的,也就没有永生了。“信神儿子的,就有这见证在他心里,不信神的,就是将神当作说谎的,因不信神为祂儿子作的见证。这见证,就是神赐给我们永生,这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命。”(约翰壹书5:10-12)
“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约翰福音20:31)
故此,《圣经》告诉我们,只有借着承认耶稣是上帝的儿子,我们才能得救,才可到天父那里去。如果你不认耶稣是上帝的亲生儿子的话,那上帝也不可能是亲父了。因此,这理论不认父和子。这就是约翰所谓的敌基督,因为它反对基督是上帝亲生的儿子。它否认上帝亲生的儿子成了肉身来,并死在十字架上。
《圣经》一而再,再而三地启示说,祂们是真正的父子关系。但三位一体论说不是。今天有好些人包括复临教会牧师,当被人问及耶稣是否上帝的儿子时,却回答说:不是!他们说耶稣只不过是一位扮演儿子角色的神。然而,《圣经》里面却找不到任何哪怕是一丝暗示的经文,说父子俩只不过是在扮演各自的角色(即演戏),或说祂们不是真正的父子。上帝生了一个儿子,是一个祂非常爱的儿子,而撒但却在努力掩盖这个真相。
如果三位一体论是谬论的话,那么圣灵就是撒但的杰作了,而不是父和子之间的灵。如果我们把赞美归给撒但的杰作,而不是归给父和子的灵,那有没有关系呢?答案是明显的。《圣经》说,撒但渴望受万人的敬拜,像至高者上帝一样。他是否成功达到了他被人封为神的目标?今天越来越多人在向圣灵祷告和敬拜圣灵,这是《圣经》所没有吩咐我们做的事。如果圣灵不是第三位生物的话,那么根据我们的信仰,我们会有谁的灵,而我们的赞美又归给了谁呢?如果我们相信圣灵如同父和子一样可以接受人的敬拜和祷告的话,那么是谁会接受我们的敬拜呢?我们的敬拜就会归给撒但!你认为父和子会介意吗?答案是不言而喻的。
启示录13:17说:“除了那受印记,有了兽名,或有兽名数目的,都不得做买卖。”
你注意到吗?它列出了三样东西。不单是有兽印记,也有兽名和兽名的数目,这数目就是666。《三位一体论的异教起源》的研究揭开666是来自三位一体论和太阳神的敬拜及撒但的敬拜!
《天主教要理问答》一书问道:“星期日是什么?....” 答案是,星期日 “是使徒奉献给至圣三位一体神作为敬拜的日子。”——《评论与通讯》第5卷,第24号,第86页。
这个问答很有意思,鉴于“星期日的敬拜”和“三位一体论”两者都是源自古代巴比伦人拜太阳神和拜撒但的风俗。两者也都是由上帝称为巴比伦的天主教带入基督教界的!两者也都涉及我们敬拜的对象,这正是如启示录第13章和第14章所启示的兽印记的确切课题。那么我们要敬拜独一真神而守祂的圣安息日呢,还是要敬拜那异教暨天主教的三位一体神而守其星期日呢?上帝的印记又怎么说呢?我们需要得哪一位神的印记呢?天父独一真神呢,还是天主教的三位一体神呢?这的确解释了为什么启示录会启示说,最后仍会有那么多人受迷惑而灭亡。
给复临信徒:鉴于“星期日敬拜”和“三位一体论”两个教义都是由兽(教宗制度)带入基督教界的,那么想想下面这句引言:“第三天使的信息已经传到世界各地去,警告人们不要接受兽的印记或兽像的印记在他们的额头裡或在他们的手里。接受这印记表示作出与兽所作出的相同决定,并且提倡相同的理念,与上帝的话恰恰相反。”——怀爱伦著,《评论与通讯》1897年7月13日。
怀爱伦说还有更多的亮光会陆续揭开。“我们在第三天使的信息上所得的亮光是真光。兽印记确切是我们所宣扬的。有关这课题的事,我们还不全然了解,而且我们也不会完全了解,直到书卷打开的时候。”——怀爱伦著,《教会证言》卷六,原文第17页第一段。1900年版。
基督来到世上之前已是上帝的儿子。“基督是上帝的独生子,而那荣耀的天使路锡甫为了这件事而掀起了一场战争,直到他不得不被扔到地上来。”——怀爱伦著,《文稿86》1910年8月21日。
撒但憎恨上帝的儿子,他要我们不认祂,不仅是为了满足他自己的私欲。一旦你彻底了解这个课题之后,你就会很容易看出三位一体论是撒但透过天主教所作的好事,目的是为了偷取你的救恩。怪不得撒但有那么多工人在努力把信徒禁锢在这个魔鬼教义的陷阱当中。它不仅是最严重不可的骗局,也是撒但最大的末世迷惑,与兽印记有关。以下主要是给复临信徒看的,但也适合其他守安息日的信徒看。{待续}
(6)为何大多数教会相信三位一体论
其原因与为何大多数教会在星期日而非安息日敬拜相同。数以百计的宗派现在已经知道天主教在黑暗时期之前把安息日改为星期日。黑暗时期是一段为期1260年的天主教政教合一统治时期;期间逼迫了许多他们认为是异端份子的基督徒。这些基督徒包括守安息日的信徒,他们宁可顺从上帝也不愿顺从人的命令。到了15世纪随着印刷机的伟大发明,结果产生了《圣经》的大量印刷,世人才看明天主教就是《圣经》所描述的兽势力。
“威克里夫、廷达尔(翻译英文《圣经》——《廷达尔圣经版本》)、路德、咯尔文、克蓝麦;17世纪的本仁约翰、英王钦定本《圣经》的译者、和《西敏寺和浸信会信仰声明》的出版者;牛顿、卫斯理、惠特菲、爱德华;还有更近代的司布真、莱尔主教和洛依德琼斯;这些改革家和无数的其他名人都视教宗的职位为敌基督者。”——麦克.森利恩著,《条条道路通罗马》1991年,原文第205页。
这项知识产生了宗教改革运动,因许多人意识到了天主教是敌基督的势力。真安息日到了这时已经几乎完全被逼迫至销声匿迹的地步,所以从宗教改革运动中兴起的所有新教派,仍然继续无知的遵守星期日,直到今天星期日已经成为各教派坚固的堡垒。
但从宗教改革运动中出来的不仅是星期日的遵守,也有三位一体论。康斯坦丁皇帝其实扮演了重大角色。他于公元321年设立了史上第一宗星期日法案,又于公元325年假尼西亚会议中制定了三位一体论。不过在短短的四年间,这两项教义便从同一位拜太阳神的皇帝手中产生出来,两者也都是源自太阳神的敬拜。所以,三位一体论和星期日的崇拜两者都是源自巴比伦的太阳神敬拜和撒但敬拜,后来由上帝称之为巴比伦的天主教带入基督教界的。
星期日是撒但对真安息日的伪造,而三位一体论则是撒但对真神的伪造。“作为基本谬道,我们可以把这个伪造安息日一同归类在其他改革教徒从天主教带出来的谬道之中,例如洒水礼和三位一体论。”——怀雅各著,《评论与通讯》1854年9月12日,原文第36页。
我们在《天主教要理问答》中找到这个问题:“星期日是什么?....” 答案是,星期日 “是使徒奉献给至圣三位一体神作为敬拜他们的日子。”(《评论与通讯》第5卷,第24号,第86页)
因此,这两项教义是息息相关的,也都源自同一个出处。所以当宗教改革运动开始时,所有新的改革教派都无知的继续在星期日敬拜三位一体神,而且也很少人会质疑这些教义。结果,如今大多数教派都守星期日并相信三位一体论,任何人若尝试分享这两项教义的真相,就会被视为异端份子,而不被视为一个在深入研究后发现真理的人。
复临教会是第一个拥有安息日和真神这两项真理的主流教会。但在所有的复临先驱先后逝世之后,一位被怀疑为天主教耶稣会成员的学者渗透了教会,他渐渐把三位一体论引进教会,并从先知怀爱伦的著作中寻找容易被人误解的引言企图瞒天过海,除非你也查考她在其他地方所写的同一个主题,否则很容易误解她的话。结果,今天复临信徒以为怀爱伦在后期变成了三位一体论者,就因为她用了某些看似支持三位一体论的词汇,如第三位、天上三位等等、并似乎称圣灵为一位有本体的生物。但事实上,她指的是基督的圣灵而不是第三位本体生物。现今全球有超过550个守安息日的宗派而且还在不断增多,但大部分仍然困在三位一体论的陷阱中。注意下面两句来自天主教的引言,说明其两项教义都没有《圣经》根据的。
“大部分基督徒假设星期日是《圣经》所认可的敬拜日子。天主教反对说,教会已把基督徒的敬拜从《圣经》的安息日(星期六)转移到星期日去,而且若要争辩说这项改变是根据《圣经》权威的,那就等于不诚实和否认天主教的权威了。如果改革教派真要把其教义建立在唯独《圣经》的基础上,那么他们就应该在星期六敬拜了。”——罗马的挑战,网址:immaculateheart.com/maryonline,2003年12月。
“我们的反对派有时候声称,若没有《圣经》明文规定,则没有任何教条应当被武断地持守。...但改革教派自己都接受了这些教条,例如三位一体论,这理论在福音书中是没有确切权威认证的。”——玛利亚的升天,天主教《生命周刊》1950年10月30日,第51页。{待续}
(7)众使徒相信三位一体论吗?
这问题的答案这时应该很明显,但我们还是要回答。Trinity(三位一体)这词于公元200年左右源自特土良(Tertullian),一位从异教转进天主教的神学家。这词与《圣经》不可能有关系,因为它是来自柏拉图术语trias,其起源是属于哲学,而《圣经》从不教导希腊哲学。有意思的是,特土良没有教导说圣灵是第三位神性生物,他也从来没有教导过像三位一体论所教导的三合一神。所以我们知道这个教义是一步步发展的,在公元200年之前是不可能存在的。
最后一位使徒死后225年左右,尼西亚会议(Nicene Council)于公元325年在康斯坦丁皇帝的施压下,决定采纳亚他拿修的观点。正方为亚流,他相信父和子是两位不同的生物,而反方亚他拿修则维护三合一神的论点。大部分亚流派支持者不敢挑战康斯坦丁,于是都没有拒签信条,但亚流拒签,而惨遭放逐。然而,康斯坦丁后来改变主意,反而支持亚流,并让他回国。但亚流在路上惨遭杀害,学者怀疑是亚他拿修的阴谋。无论如何,现在轮到亚他拿修被放逐了。统治者所选择的观点在几十年里换了无数次,官方的观点完全视乎当时是哪一个皇帝在位和他所选择的观点而定。
最后一位使徒去世之后280年左右,于公元381年,圣灵才被正式宣布为第三位神性生物。于是,三位一体论就在这时完整成立,直到如今。19世纪著名的德国三位一体论历史家哈那克观察说,及至公元325年为止,大部分基督徒坚持圣灵不是第三位神性生物。所以,众使徒或他们的后世同僚,或他们的后代(所谓的早期教父)都不相信三位一体论。
三位一体论是个源自天主教的人造教义,它的形成分两个部分。第一部分是于公元325年成立,表述的是三合一神。第二也是最后部分是于公元381年成立。这最后部分表述圣灵是第三位神性生物。很多人拒绝这个人造教义中的三合一神部分,但却仍然接受圣灵的部分,然而这两个部分都是教皇制度所编造的。如果你傻傻相信他们的人造教义,那么你就应该接受两个部分,不然就全部拒绝。你怎能作一半三位一体论者,一半非三位一体论者呢?
这场争端随着罗马帝国的政治演变而持续了数十年之久,期间召开了十多次会议,以企图解决这些争端。何时亚流派占上风,他们就逼迫三位一体论者,而何时轮到三位一体论者占上风,他们就逼迫亚流派者。大街上到处血迹斑斑。到了第八世纪,亚流派几乎完全灭绝。三位一体论者杀害亚流派者的效率明显比亚流派者杀害三位一体论者的效率来得高。如果亚流派者的杀人效率比三位一体论者的更高的话,那么三位一体论今天或许就不存在了。最后的结果不是理性辩论和虔诚研究所产生的结果,而是势力、政治、和流血所带来的结果。
众使徒相不相信三位一体论呢?他们怎么可能相信呢!众使徒不可能相信或写过关于这个在他们去世“之后”超过300年都不存在的人造教义。如果你认为《圣经》教导一位三合一的神以及圣灵是另一位生物的话,那你就应该重新思考。那素来灌输给你的是个错误的观念,因为众使徒不可能写过一个不存在于他们的时代的观念。你不久就会看到关于圣灵的真相,以及揭穿的骗局。真理比谎言好得多了。{待续}
(8)有几位神性生物?
毫无疑问,属神性(Godhead)的有三个实体(entity)。但既然《圣经》已经透露圣灵是父和子的灵,那么一共有几位真正的生物?记住,三位一体论教导三位 ”平行同等“ 的生物,原本是三位神,却变成一位神,这种说法的确不可理喻。撒但的说法没有一样是合理的。在下列的经文中,所有可能存在的生物都被提到,以便澄清只有天父知道那日子和时辰的事实。如果圣灵是第三位生物的话,他肯定也会被提到,因为圣灵比天使更有关系啊!”但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。“ (马可福音13:32)
我们与几位神性生物相交? “我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” 约翰壹书1:3——答案:两位。
一个人不认几位神性生物就是敌基督的?为何圣灵不包括在内?“不认父与子的,这就是敌基督的。凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。” 约壹2:22-23——答案:两位
不敬虔的人否认几位神性生物?这是否与约翰上述所说的一致?“因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰和我们主耶稣基督。” 犹大书1:4——答案:两位
约翰说我们需要认识几位神性生物以获得永生? “认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。” 约翰福音17:3——答案:两位
有几位神性生物可以看见父,包括父本身? “这不是说:有人看见过父,唯独从神来的,他看见过父。” 约翰福音6:46——答案:两位
有几位神性生物可以彼此彰显?“一切所有的,都是我父交付我的,除了父,没有人知道子是谁,除了子和子所愿意指示的,没有人知道父是谁。” 路加福音10:22——答案:两位
有几位神性生物可以被憎恨?“恨我的,也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪,但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了。” 约翰福音15:23-24——答案:两位
有几位神性生物涉及中保的工作?三位一体论把圣灵当作另一位中保,但《圣经》不认同这种说法! “因为只有一位神。在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。” 提摩太前书2:5——答案:两位
在启示录整本书中,有几位神性生物坐在宝座上面和旁边? “大声喊着说:愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。” 启示录7:10——答案:两位
天上有几位神性生物? “我看见天开了,人子站在神的右边。” 使徒行传7:56——答案:两位
我们是几位神性生物的后嗣?“即是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣,如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。” 罗马书8:17——答案:两位
有几位神性生物为基督作见证?“我是为自己作见证,还有差我来的父,也是为我作见证。” 约翰福音8:18——答案:两位
我们相信几位神性生物?“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我。” 约翰福音14:1——答案:两位
有几位神性生物涉及创造?“这道太初与神同在。万物是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。” 约翰福音1:2-3——答案:两位【神藉着道——儿子基督创造万物】
天国是属于几位神性生物的?“因为你们确实的知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和神的国裡都是无份的。” 以弗所书5:5——答案:两位
我们要尊敬几位神性生物?“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。” 约翰福音5:23——答案:两位
我们作几位神性生物的仆人? “作神和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。” 雅各书1:1——答案:两位
保罗在写每一封信时都会送上几位神性生物的祝福?彼得也一样。“愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们!” 罗马书1:7,哥林多前书1:3,哥林多后书1:2,加拉太书1:3,以弗所书1:2,腓立比书1:2,歌罗西书1:2,帖撒罗尼迦前书1:1,帖撒罗尼迦后书1:2,提摩太前书1:2,提摩太后书1:2,提多书1:4,腓利门书1:3,彼得后书1:2——答案:两位
最后,神性生物有几位?“然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂;我们也归于祂——并有一位主,就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。” 哥林多前书8:6——答案:两位
下面两节经文经常被三位一体论者来证明父、子、和圣灵是一位神。然而两节经文所描述的有几位生物呢?两位!根据三位一体论,第一节经文应该这样说: “人看见了我,就是看见了父和圣灵。” 而第二节经文应该说: “我与父和圣灵原为一。” 但是都没有,整本《圣经》每一次都只有显示两位神性生物而已。
有几位神性生物?“耶稣对他说:腓力,我与你们同在这么长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说:将父显给我们看呢?” 约翰福音14:9——答案:两位
有几位神性生物? “我与父原为一。” 约翰福音10:30——答案:两位
给复临信徒:
怀爱伦所用的 “位格” (person)和 “生物” (being)两个词有明显区分。她纵然提到三个位格或能力,不过她无例外的只认出两位生物的存在——父和子。所以,对怀爱伦来说,“位格” 和 “生物” 这两个词的含义是有区别的。
她称耶稣基督藉着祂的灵的体现为一个“位格”,但她显然不是指一个实在的生物,这有点令人混淆。”当试炼掩盖心灵时,记住基督的话,记住祂是以圣灵的位格【或作形骸】来到,为一个看不见的临格。“——(怀爱伦著,《上帝的女儿》原文第185页)
故此,当怀爱伦称圣灵为一个”位格“时,她不是指另一个”生物“。她指的是基督藉着祂的灵的体现。我们知道这一点,也是因为她总是认出两位生物而已——天父和祂的儿子。如果怀爱伦指的是一位实在的生物,那就会与她以下所有的引言自相矛盾,使她变成假先知了。
三位一体论声称有三位平行同等的神性生物,可是注意怀爱伦的以下引言说明只有两位神性生物,祂们就是父和子而已。故此,不可能有第三位神性生物。
注意怀氏所用的 “只有” 和 “唯独” 这类词汇。
有几位神性生物当受尊崇?“唯独父和子当受尊崇。” (怀爱伦著,《青年导报》1898年7月7日)——答案:两位
有几位神性生物知道为了人类的灵魂所付出的代价? “唯独上帝和基督知道为了人类的灵魂所付出的代价。”——(怀爱伦著,《时兆》1909年1月13日)——答案:两位
有几位神性生物知道上帝的秘密计划,包括上帝本身? “上帝告诉撒但说,祂只能把祂的秘密计划透露给祂儿子知道,而祂也要求天上的全家,甚至是撒但,对祂付出毫无疑问的绝对顺从。”——(怀爱伦著,《时兆》1879年1月9日)——答案:两位
有几位神性生物知道准备福音筵席所付出的昂贵代价? “谁会思考上帝在准备福音筵席上所作出的屈尊俯就,及其昂贵的代价,而又轻视祂的邀请呢?没有一个人,即使是最高的天使,能估计其昂贵的代价;只有父和子知道。”——(怀爱伦著,《圣经回声》1895年10月28日)——答案:两位
在上帝的谋略当中有几位神性生物? “基督是道,是上帝的独生子,是与永生之父合而为一的,——在性质、品格和意志上都是一致的,——祂是全宇宙中唯一能参与上帝一切谋略和旨意的【生物】。藉着基督,圣父创造了天上的众生。”——(怀爱伦著,《善恶之争》原文第493页)——答案:两位
有几位神性生物参与创造大工? “父和子在祂们的创造大工完毕之后便安息了。”——怀爱伦著,《文稿25》原文第3页,1898年)——答案:两位
有几位神性生物完全合一?“从亘古以来,父与子之间是完全合一的。祂们是两位,但却是一模一样。在位格上是两位,但在灵、心、和品格上却是合而为一的。”——(怀爱伦著,《青年导报》1897年12月16日)——答案:两位
有几位神性生物与我们相交?“诚然,我们是与父和祂儿子耶稣基督相交的。”——(怀爱伦著,《评论与通讯》1905年7月13日)——答案:两位
有几位神性生物与彼此原为一? “与上帝原为一的唯一生物,在人性中活出了律法,祂下降到一位普通劳工的卑微生活,并与祂地上的父亲一同在木匠坊裡辛苦工作。”——(怀爱伦著,《时兆》1897年10月14日)——答案:两位
有几位神性生物与彼此同等? “上帝的律法遭人违背,要求罪人付出生命的代价。在全宇宙当中,只有一位能够代替人来成全律法的要求。既然神圣的律法与上帝本身同样神圣,唯独与上帝同等的一位,才能为违背律法赎罪。除了基督,再没有任何生物能够救赎堕落的人类脱离律法的诅咒,并再次把人类带回与天国和谐的境界。“——(怀爱伦著,《奇妙的神恩》原文第42页)——答案:两位
答案是有两位神性生物,然而根据三位一体论,应该是三位“平行同等的生物”,可是圣灵在每一次都被排挤在外。如果圣灵是一位神物的话,那么祂就会被称为“圣灵上帝” 而不是 “上帝的灵”了。《圣经》只谈到尊敬和崇拜父和子两位。没有一处提到我们要崇拜圣灵,连一个暗示都没有。这些经文和别处的经文都启示,圣灵不是一位名副其实的生物。其实,这些《圣经》经文还证明,圣灵不可能是一位实在的第三位生物。这种信念是在十字架之后348年狄奥多西皇帝(Theodosius——继康斯坦丁之后)所制定并且透过死刑来强制执行的。因此,圣灵作为第三位神性生物的观念不可能来自《圣经》,因为这是一个人造观念,在《圣经》写成“之后”超过250年才出现的。所以,虽然有三个实体,但却只有两位生物。圣灵是上帝的思想、大能、和个人的同在或临格,不是一股非个人或不具人格的力量。{待续}
(9)神性名字对照表
与三位一体论有关的名字和短语有很多,但是没有一个是符合《圣经》教导的,所以也没有一个存在于《圣经》裡。以下是《圣经》对父、子和圣灵所用的短语,与三位一体论所用的短语作一个对照。三位一体论者会争论说,虽然“三位一体”这句短语不存在于《圣经》中,但其教义是存在的。然而,你不久将看到这些论点都站不住脚,而这个教义也不存在于《圣经》之中,就好像这些人造的三位一体论短语不存在一样。
以下是出现在和合本《圣经》的短语及其次数:
父上帝——
“全能者”(42次)——创49:25;民24:4,16;得1:20,21;伯5:17;6:4,14;8:3,5; 11:7; 13:3; 15:25; 21:15,20; 22:3,17,23,25,26; 23:16; 24:1; 27:2,10,11,13; 29:5; 31:2; 32:8; 33:4; 34:10,12; 35:13; 37:23; 40:2; 诗68:14; 91:1; 赛13:6; 结1:24; 珥1:15; 启1:8;4:8
”全能的神/全能神” (9 次)——创17:1;28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 出6:3;赛10:21;结10:5; 启19:15
“主神全能者” (4次)——启11:17; 15:3; 16:7; 21:22
“神全能者”(1次)——启16:14
“全能的主” (1次)——林后6:18
“至大全能的神”(1次)——耶32:18
“父神”(13次)——约6:27;林前15:24;加1:1,3;弗5:20;6:23;腓2:11;西3:17;帖前1:1;帖后1:2;提前1:2;提后1:2;多1:4;彼前1:2;彼后1:17;约贰1:3;犹1:1
“神我们的父”(9次)——林前1:3;林后1:2;弗1:2;腓1:2;西1:2;帖前1:3;帖后1:1;门1:3;雅1:27
“我们的父神/我们父神“ (5次)——罗1:7;腓4:20;加1:4;帖前3:13;
帖后2:16
“主耶稣基督的父神/耶稣的父神” (3次)——林后1:3;11:31; 弗1:3
“耶稣基督的父” (2次)——罗15:6;西1:3
“神,就是父”(1次)——林前8:6
“神,就是众人的父”(1次)——弗4:6
”至高神/至高的神“(12次)——创14:18,19,20,22;诗78:56;但3:26;5:18,21;可5:7;路8:28;徒16:17;来7:1
“至高者” (12次)——民24:16; 诗18:13; 46:4; 50:14; 73:11; 82:6; 87:5; 107:11;路1:32, 35, 76; 6:35
”大能者“(4次)——创49:24; 诗 50:1; 132:2, 5
“阿爸父”(3次)——可14:36; 罗 8:15; 加4:6
“亘古常在者”(3次)——但7:9, 13, 22
“独一真神”(1次)——约17:3
耶稣基督——
“神的儿子/神儿子/神之子” (44次)——太4:3, 6; 8:29; 14:33; 26:63; 27:40, 43, 54; 可1:1; 3:11; 15:39; 路1:35; 4:3, 9, 41; 22:70; 约 1:34, 49; 5:25; 9:35; 10:36; 11:4, 27; 19:7; 20:31; 徒8:37; 9:20; 罗1:4; 5:10; 林后1:19; 加2:20;弗4:13; 来4:14; 6:6; 7:3; 10:29; 约壹3:8; 4:15; 5:5, 10, 12,13, 20; 启2:18
“祂儿子/祂的儿子” (19次)——箴30:4;罗1:3, 9; 8:29; 林前1:9; 加1:16; 4:4, 6; 帖前1:10;来1:2;约壹1:3,7;3:23;4:10;5:9, 10, 11,20;约贰1:3
“我的爱子”(8次)——太3:17;17:5;可1:11;9:7;路3:22;9:35;20:13;彼后1:17
“我的儿子” (3次)——诗2:7;徒13:33;来1:5
“至高神的儿子”(2次)——可5:7;路8:28
“神自己的儿子”(2次)——罗8:3,32
“永生神的儿子”(1次)——太16:16
“至高者的儿子”(1次)——路1:32
“祂的独生子/祂独生子” (2次)——约3:16;约壹4:9
“祂爱子”(1次)——西1:13
“神独生子”(1次)——约3:18
”独生子“(1次)——约1:18
“父独生子”(1次)——约1:14
“圣子”(2次)——徒4:27,30
”首生”(3次)——西1:15,18
“长子”(2次)——罗8:29;来1:6
“保惠师”(4次)——约14:16,26;15:26;16:7
”中保”(5次)——提前2:5;来8:6;9:15;12:24;约壹2:1
“圣者”(1次)——路1:35
“神的圣者”(1次)——约6:69
圣灵——
“神的灵” (22次)——创1:2; 41:38; 出35:31; 民24:2; 撒上10:10; 11:6; 19:20, 23; 代下15:1; 24:20; 伯33:4; 结11:24; 太3:16; 12:28; 罗8:9, 14; 林前2:11; 3:16; 6:11;7:40; 12:3; 约壹4:2
“耶和华的灵”(22次)——士3:10; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14; 撒上10:6; 16:13, 14; 撒下23:2; 王上18:12; 22:24; 王下2:16; 代下18:23; 20:14; 赛11:2; 40:13; 63:14; 结11:5; 37:1; 弥3:8
“我的灵“(16次)——创6:3;出31:3;箴1:23;赛30:1;42:1;44:3;结36:27;37:14;39:29;珥2:28,29;该2:5;亚4:6;太12:18;徒2:17,18
“主的灵”(5次)——路4:18; 徒5:9; 8:39; 林后3:17, 18
”祂的灵“(5次)——民11:29;伯26:13;赛48:16;弗3:16; 约壹4:13
“你的灵”(4次)——尼9:30;诗104:30;139:7;143:10
“真理的灵”(4次)——约14:7; 15:26; 16:13; 约壹4:6
“神的圣灵/神圣灵”(2次)——林前2:14;弗4:30
“基督的灵”(2次)——罗8:9;彼前1:11
“主耶和华的灵”(1次)——赛61:1
“永生神的灵”(1次)——林后3:3
“神荣耀的灵”(1次)——彼前4:14
”从神来的灵“(1次)——林前2:12
“叫耶稣从死里复活者的灵”(1次)——罗8:11
“你们父的灵”(1次)——太10:20
“主的圣灵”(1次)——赛63:10
“祂的圣灵”(1次)——赛63:11
“你的圣灵”(1次)——诗51:11
“耶稣基督之灵”(1次)——腓1:19
“祂儿子的灵”(1次)——加4:6
“叫人活的灵”(1次)——林前15:45
三位一体——
圣灵神/圣灵上帝(0次)
灵神/灵上帝(0次)
子神/子上帝(0次)
三位一体神(0次)
三一神(0次)
三位一体(0次)
平行同等【Co-equal】(0次)
同永恒【Co-eternal】(0次)
同质【Consubstantial】(0次) {待续}
(10)一位神还是三位神?
在三千多年的漫长时期里,犹太人重复宣读着申命记6:4—— “以色列啊,你要听,耶和华我们神是独一的主。“ 这篇神圣的经文在希伯来文中被称为《施玛篇》(Shema)。犹太人非常重视《施玛篇》,而且是千百年来为虔诚的犹太人所背诵的经文。三位一体论者相信三位神,于是他们说,如果《圣经》说只有一位神,那么三位神必定是一体的。但其他人则质疑说,如果只有一位神,那么神怎么可能由三位生物所组成呢?如果基督徒能接受《圣经》简单的话,而不把自己的见解读进《圣经》去,或者尝试逼使《圣经》去说一些无中生有的话,那问题就解决了。
当摩西说“耶和华我们神是独一的主”的时候,以色列国当时被敬奉多神教的外邦人所包围。在申命记第6章裡,摩西劝勉以色列人要听从上帝的话,并遵守祂的诫命。是哪一条诫命在《旧约》时代最常被干犯的呢?拜偶像!多神教在整个《旧约》都非常普遍,所以上帝不断责备以色列民的拜偶像作风。他们敬奉很多位假神,包括太阳神和月亮神,分别为男神和女神。结果,每一个虔诚的犹太人都会每天两次诵读《施玛篇》,至今仍然如此,这是为了延续古以色列对异教世界的多神主义和泛神主义的伟大民族抗议精神。这是以色列民族对信奉一位耶和华的信仰之伟大宣告!
很多人未能承认的是,对犹太人来说,只有一位神,而神的灵就是神的灵,不是另一位神或生物。犹太人是上帝的选民,而上帝所兴起的犹太国是不信奉三位一体论的民族。这事实从来就没有改变过。三位一体论者还经常用犹太人的用语来证明三位一体论,却没想到这个语言是属于一个从来都不相信三位一体论的民族的!以下的经文启示了一位独一真神。
“我们岂不都【注: 中文《圣经》译成“是”,但文中的意思是“有”】一位父吗?岂不是一位神所造的吗?我们各人怎么以诡诈待弟兄,背弃了神与我们列祖所立的约呢?” 玛拉基书2:10
在马可福音12:28-34中,“有一位文士来”问耶稣说:“诫命中哪是第一要紧的呢?”(第28节)“耶稣回答说:第一要紧的,就是说:以色列啊,你要听,主我们的神,是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力,爱主你的神。”(第29,30节)注意耶稣引用了申命记6:4的话。“那文士对耶稣说:夫子说:神是一位,实在不错,除了祂以外,再没有别的神。”(第32节)耶稣怎么回应那文士呢?祂有没有告诉他“你错了”?相反的,“耶稣见他回答的有智慧,就对他说:你离神的国不远了。”(第34节)
“神既是一位,祂就要因信称那受割礼的为义,也要因信称那未受割礼的为义。” 罗马书3:30
“你信神只有一位,你信的不错,鬼魔也信,却是战惊。” 雅各书2:19
这些鬼魔是堕落的天使,他们认识上帝和祂儿子。所以他们知道“神只有一位”,而他们也知道耶稣是“神的儿子,” 而不是独一真神。“他们喊着说:神的儿子,我们与你有什么相干?” 马太福音8:29
“但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的神,直到永永远远。阿们。” 提摩太前书1:17
注意:以下经文也说明只有一位神。但是《圣经》是否把耶稣包括在一位神里面,如三位一体论所声称的,还是有一位神“和”一位主耶稣基督,也就是说他们是两位不同的生物呢?
“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望;一主,一信,一洗;一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。” 以弗所书4:4-6
“因为只有一位神,在神和人中间,【注:英文《圣经》有:并且】只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。” 提摩太前书2:5
“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。” 约翰福音17:3
“因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰,和我们主耶稣基督。” 犹大书1::4
“然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂;我们也归于祂——并有一位主,就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。” 哥林多前书8:6
因此保罗、约翰和犹大都表明,父是独一真神,而耶稣基督并不包括在内,这表明耶稣不是父神,而是与父独一真神分开的一位。这么一来,唯一的矛盾就只有三位一体论的信仰了。
既然三位一体论教导一位三位一体的神,那么三位一体论者就会用这三句相应的短语“圣父上帝”,“圣子上帝”,和“圣灵上帝”。他们称三位全都是神。但由于《圣经》说只有一位神,那三位一体论者就不得不说三位全是一位神。如果这是真的,那《圣经》肯定会用这些短语来称呼他们全部为神。那么是这样吗?《圣经》有这样说吗?没有!如果真的有三位神,那《圣经》就会用这几句短语。但是《圣经》不用这些短语,因为没有三位神!《圣经》说的话都是认真的,都是实话实说!《圣经》说只有一位神,就是“父上帝”,所以父是唯一被称为上帝的。“圣子上帝”和“圣灵上帝”这些短语在《圣经》中是不存在的,它们一次都没有出现过!这些短语是来自天主教的,是被捏造的,为了配合他们所创造出来的教义。《圣经》用“神的儿子”这句短语,因为耶稣的确是神的儿子。《圣经》用“神的灵”或“父的灵”这句短语,因为圣灵的确是父上帝的灵。那为什么三位一体论者还用捏造出来,意思完全不同的短语呢?这些在《圣经》中是找不到的。你如果用天主教的,而不是出于《圣经》的“圣子上帝”或“圣灵上帝”的短语,那么你就在跟随着天主教和敌基督者,而不是上帝所默示的话语了。
给復临信徒:
“基督本体中的神性没有变成人性,而人子的人性也没有变成神性,这两种本性在人类的救主之中神秘的混合在一起。祂不是父,但神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面。”——(怀爱伦著,《信函8a》,1890年7月7日)
“人子耶稣基督不是主神全能者,但基督和父是合而为一的。”——(怀爱伦著,《文稿140》,1903年)
“存在于基督与祂门徒之间的合一,并不会摧毁他们各自的位格。他们是在目标上、思想上、品格上合一,但不是在本体上合一。那么上帝与基督也是这样合一的。”——(怀爱伦著,《教会证言卷八》,原文第269页,第4段,1904年)
既然《圣经》中找不到三位一体论,正如许多学者和神学家也这样承认,那么那些教导三位一体论的人就不得不用以下的步骤来尝试证明《圣经》有教三位一体论。首先,他们会说,《圣经》说圣父是神(这个没错),接下来就说耶稣被祂的父称为神(这个也没错)。然后又说,《圣经》说圣灵是神(“另一位神性生物”之意,这就不对了)。这一点的细节迟些再谈。
其次,他们会说,既然三位全都叫神(这就不对),而申命记6:4却说有一位神,“因此”三位全部都是一位神(或一体神)!你注意到吗,这不是“耶和华如此说”,而这种假设容许你想要说什么,就叫《圣经》说什么。这叫做红色消防车逻辑。也就是说,消防车是红色的,而我的车也是红色的,因此我的车是消防车!要用这种方法来假定一件这么重要的事——神圣父子的身份——而且是《圣经》没有明说的事,简直是愚昧!如果上帝要我们相信祂是三位一体神,那么祂一定会用简单清晰无误的字眼来告诉我们的。《圣经》没有具体说明圣灵是神,所以这是一种错误的假设。
第三,虽然独一真神称祂儿子为神,但是保罗、约翰和犹大在以上的经文中无误的排除基督为独一真神。这样,我们就回到了只有独一真神——就是父——这个原点上,正如申命记6:4所说的,也正如犹太民族当他们写下这些话时所相信的,而至今他们仍然相信的那样。真基督教是源于犹太教的,而不是纳入天主教的异教主义。你不能从犹太人所写的话当中去争辩三位一体论,因为他们从来不相信三位一体论。
《圣经》大部分内容是由从来不相信,也没有教导过三位一体论的犹太人所写的。而耶稣当然是犹太人,祂的门徒也都是。《圣经》既是一本非三位一体论的书,那你怎么能用《圣经》来教导三位一体论呢?比如使徒约翰不可能会教导说保惠师和真理的灵是另一位生物,因为犹太人从来就没有教导过或相信过这种说法。所以《圣经》的作者都不是三位一体论者。基督徒被灌输许多好听的错误观念,使他们以为这理论是从《圣经》来的,但其实这是不可能的事。
我们也知道,《圣经》是一本非三位一体论的书,连“三位一体”这个词汇在公元200年之前也是不存在的,而有了这个词汇之后,圣灵作位第三位生物和三位合成一位神的概念仍然不存在。完整的三位一体论要等到公元381年才发展出来。所以《圣经》的任何作者都不可能写一些在他们的时代仍然不存在的东西。
作家山穆贝尔(Summerbell)在与弗拉德(Flood)讨论三位一体论时,在其《三位一体》一书中原文第38页,他这样说:“犹太教会确实不相信这种教义。我一个朋友在纽约的犹太会堂裡,问了犹太拉比有关‘神’(希伯来文Elohim)这个词的解释。附近站着的一位三位一体论的牧师连忙回答说:‘怎么了,这词是指三位一体的三位啊。’ 一位犹太人听了立刻上前阻止他不可再提那个词,否则他们就会逼他离开会堂,因为在犹太会堂裡,是不允许提出任何陌生神明的名字的。”
那确实是一个陌生的神明。我们要敬拜独一真神天父,和祂儿子耶稣基督,而不是来自敬奉太阳神和撒但的什么三合一的神!“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” 约壹1:3 {待续}
(11)Elohim【希伯来文指神】这个词是否证明三位一体神?
有人声称,由于希伯来文《圣经》最常用来指神的词汇是Elohim(El的复数词),所以独一真神必然是三位一体。但这只是另一种欺骗或无知的说法。事实是,Elohim一词被用来指真神、假神、超自然的灵(天使)、甚至是人类领袖如君王和审判官。因此,Elohim这词可以用来指单独一位神;在这种情形下,语言学家称之为 ”加强语意性复数“ 或者 ”庄严性复数“,用来代表伟大之意。希伯来人如果要表达伟大或庄严,他们会把名词复数化,如”神“这个词就是一个好例子。所以当他们用Elohim这词来表达独一真神时,就叫作”庄严性复数“,代表上帝的伟大,而非其数目之意。
这是专属希伯来人的做法,所以在希伯来文《圣经》的希腊文译本(耶稣和使徒所引用的七十士译本【Septuagint】)当中,凡指真神的Elohim一词都被译成Theos。这个希腊词不是复数,而是单数。在《新约》中也出现同样的情形,Elohim一词被译成Theos,不是复数,而是单数。例如,在马可福音12:29中,耶稣引用了申命记6:4的话。在希腊文译本的这一节当中,指神的希腊词Theos是单数,而非复数。如果Elohim真是独一真神的复数的话,那么《新约》作者也就会用Theos的复数来指神了。不过,相反的,他们用的是单数的形式,而且每一次都是如此。但这词的复数形式却在《新约》中出现了8次,都是指着人的复数或假神的复数而言。(参阅约10:34-35;徒7:40;14:11;19:26;林前8:5;加4:8)鉴于希腊文中的神是单数的一位神,我相信没有人会说希伯来文中的神是三位一体神。
注意以下的例子。用来指神的Elohim的希伯来文词语形态学是普通名词、男性、复数和绝对的,而用来指神的Theos的希腊文词语形态学则是名词、主格、单数和男性。在希腊文的《旧约》和《新约》中,每一次用来指神的Theos都是单数的。
创世记1:1(希伯来文)——“起初,神(אלהים 复数)创造天地。”
创世记1:1(希腊文)——“起初,神(θεος 单数)创造天地。”
摩西又如何呢?对于法老王,摩西是不是三位一体呢?明显不是的。“耶和华对摩西说:我使你在法老面前代替神,你的哥哥亚伦是替你说话的。”(出7:1)【注:英文《圣经》的直译是:我使你在法老面前当作神(Elohim)。】 这里的Elohim指的是一个人,所以这词是一个“庄严性复数”,因此它所表达的是伟大。这词是简单指上帝要使摩西在法老的眼中看为伟大而庄严的。例如,“耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,并且摩西在埃及地法老臣仆,和百姓的眼中,看为极大。” (出11:3)而且,Elohim一词在英王钦定本KJV《圣经》中,也因其含义而被译成“伟大”和“大能”。
以下是一些学者针对Elohim作为“加强语意性复数”或“庄严性复数”所给的辞典定义。
“Elohim是个复数形式,经常在希伯来文中用来代表充分大能。”——Hertz著,《摩西五经和律法》。
“Elohim一词的形式是复数。希伯来人把名词复数化来表达伟大或庄严。”——Flanders著《圣经入门》。
“希伯来名词Elohim一词是复数,但其动词却是单数,这是《旧约》指称独一真神的正常用法。这种复数的用法表达了加强或激烈之意,而非指数目,也被称为庄严性复数,或潜力性复数。”——《新国际版圣经研究》原文第6页。
“Elohim这个词一般被视为Eloah的复数,它在《圣经》中指真神的用法,比El或Eloah这两个单数名词更常出现。当它用来指神时,复数的尾端【-im】通常被描述为庄严性复数,而不是真复数。这一点我们可以在Elohim这个名词所用的动词形式、形容词和代名词一律为单数的事实中看得出来。”——《旧约神学辞典》第1卷,原文第44页。
“Elohim的复数形式成为了极具争议的课题。这词指三位一体神的幻想概念如今在学者中间已经很难找到支持者了。它是文法家所称的庄严性复数,或者是
代表神力的丰盛,神所表现的能力之总和。耶和华具体指的是独一真神,祂的子民是犹太民族,祂使他们成为真理的监护人。”——《史密斯圣经辞典》
那么说Elohim是指三位一体这样一个幻想的概念为何现今在学者中间已经很难找到支持者呢?因为真理是逃避不过的。你如果还用这个词来证明一个谎言的话,最后你就会显得非常愚昧与受迷惑了。
以下是《布朗-德利瓦-伯利格的希伯来文定义》(Brown-Driver-Briggs’ Hebrew Definitions)对有关Elohim一词所给出的定义。当Elohim指伟大的一位时,它被称为加强语意性复数,所附带的意思是单数的。但是当这名词形式用作真复数时,它就是指复数的神。而当这名词形式作为真单数时,它就是一个加强语意性复数,附带着单数的含义,例如独一而且也是伟大的神。这就是“加强语意性复数”,也叫作“庄严性复数”。
《布-德-伯》定义:
1.复数
一,众统治者、众审判官
二,众神性者
三,众天使
四,诸神明或众神
2.加强语意性复数——单数含义
一,男神,女神
二,像神者
三,神的工作或特性或特有之物
四,独一真神
五,神
当你听见有争论说,Elohim指的是三位一体神时,那么要知道提倡这教导的人不是故意迷惑人就是完全无知的,而这等人是不可信的。
至于创世记1:26,希伯来文本中的代名词是复数形式,所以这节被译成:“神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。” 三位一体论者声称,既然Elohim是复数,而其代名词也都是复数,那么神必定是超过一位的。然而,Elohim指的是那独一真神,这就留下一个问题:这一节中的 “我们”是指谁?《圣经》没有让我们在暗中摸索猜测。以弗所书3:9说:“【注:英文《圣经》有“藉着耶稣基督”】创造万物之神...” 这里的神显然不是耶稣基督。约翰福音1:3也说:“万物是藉着祂【=道】造的。” 歌罗西书1:16说:“因为万有都是靠祂【=基督】造的,...一概都是藉着祂造的。” 希伯来书1:2也说:“就在这末世,藉着祂儿子晓谕我们...,也曾藉着祂创造诸世界。” 这些章节都述说上帝藉着祂儿子创造万物。因此,谁在创世记1:26发言呢?祂说话的对象又是谁呢?父神对祂儿子说:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。” 基督是父神“本体的真像”(来1:3);所以,任何人若是照着父的形像被造的话,也就是按着祂儿子的形像被造了。
给復临信徒:
“圣父和圣子从事他们所策划的伟大奇妙之创造世界之工。..这时上帝对祂儿子说:‘我们要按着我们的形像...造人。’”——怀爱伦著,《预言之灵》第1卷,原文第24页。
本会全球总会会长威尔逊说,“父上帝、子上帝、圣灵上帝都参与了创造之工。”教会是否在神的课题上受迷惑了呢?威尔逊还证实,本会所教导的三位一体论与天主教的三位一体论是一致的。{待续}
(12)约翰福音1:1 是不是说耶稣是上帝?
约1:1说:"(a)太初有道,(b)道与[那]上帝同在,(c)道就是神[或神性生物]。"
这神性的道不外乎就是耶稣基督,因为第14节告诉我们:"道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。"
约1:1a说,道存在于太初,这是指什么的太初?它必定是某事的开始。是否这世界的开始?是否宇宙受造众生的开始?不管是什么开始,它肯定是某件事的开始。【这裡的太初似乎暗指箴言8:22-23的太初】
许多三位一体论者常用这节经文来证明基督的存在是没有开始的。但这经文所说的却恰恰相反。上帝的存在固然是没有开始的!但这一节说的,就是基督存在的开始。况且,“与” 这一词是有意思的。道"与"上帝同在。道和上帝不可能是同一位,否则就不能说一位与另一位同在。如约1:2说:"这道[即基督]太初与上帝同在。"
《圣经》译者对约1:1的希腊原文的正确翻译至今仍然争论不休,尤其是(c)"道就是神"这一句。约翰福音第1节说,上帝的儿子耶稣基督,这里指的道,在太初与上帝同在,(a+b)。约1:1b没有说弥赛亚是上帝,而是说祂与"那"上帝同在。我们要知道,在希腊文中有"那"这个定冠词,但译者把它省略,可能是因为他们认为定冠词有误。中文翻译出来也就没有定冠词。但这定冠词其实是正确而且有其用意的。"道与[那]上帝同在"的希腊原文是 και【而且】 ο【定冠词】 λογος【道】 ην【动词不定式】 προς 【与...同在】τον 【定冠词】θεον【神】。
"那上帝"这句短语就认出了独一真神,父上帝,所以"那"字是很重要的。虽然这一节称耶稣为神,但在祂和与祂同在的"那"上帝之间是有清楚分别的。与耶稣同在的上帝就是"那"父神上帝。耶稣不是与祂同在的那位上帝,但耶稣是神,这是指祂有神性,就像祂父亲有神性一样。因为耶稣作为上帝的儿子,祂承受了祂父亲所有的特性。父是神,所以祂儿子在本质上也是神,正如人类承受父亲的人性和形体一样。
我们可以用相同的文法构造但以不同的人物来理解约1:1,比如亚当和夏娃。"太初有女,女与[那]人同在,女就是人。" 亚当是"那人",而女人就是夏娃,夏娃也有人的本性,但夏娃的身份不是"那人"。他们是两个不同的人。
从这个角度来看这一节经文,我们就能领会其中的含意了:"太初有道,道与那神同在,道就是神。" 道,神的儿子,太初与至高无上的父神同在,而道在本性上就是神。然而,神子不是“那”位神,不是“那”位父神,但子却承受了父的神性。道有祂父亲同样的神性。因此,耶稣在太初与上帝同在,但祂不是“那”父上帝,而是作为儿子祂承受了神的本性。祂是神,因为祂是上帝的儿子。就这么简单。
在希伯来书1:1-9中,我们注意到说话的是父上帝,祂正向祂儿子说话,并称祂为神。第2节说,基督被立为 ”承受万有的“。一个继承者当然是一个从某人身上承受产业的。在这个情况中,神子基督承受了祂父亲的产业。但祂承受了什么呢?祂的名字、祂的权柄、和祂的能力!换句话说,耶稣作为永生上帝的独生子,凭借祂的出生而承受了祂父亲所有的特性。第4节说:”祂所承受的名,既比天使的名更尊贵,就远超过天使。“ 第8节告诉我们,这个更尊贵的名字就是”神“ 这个名字,这是父给祂儿子的名字。”神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。“ 所以这个名字是”祂所承受的“。这不是一个祂所获赠的名字,而是一个祂从父亲那里承受的名字。
基督不但承受了祂的名字,也承受了其他东西。名字意味着权柄(可11:9;约5:43),它也意味着品格和本性(出33:18-19;34:5-6)。例如,亚当这个名字是指人的意思。孩子生下来的时候,不但承受父亲的姓氏,也承受父母的本性,就是人性。照样,耶稣承受了祂父亲同样的名字,就如孩子承受了父亲的姓氏一样。耶稣也承受了祂父亲的本性。“因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。”(约5:26)如果耶稣的生命是与父神一样自有永有的,如三位一体论所声称的,那么父上帝就不可能赐给祂儿子生命了,既然祂儿子的生命是自有的。但这按《圣经》的启示是不可能的。所以,基督不但承受了父神的名字和本性,也承受了父神本身的生命。换句话说,基督承受了祂父亲同样的特性和本性。所以基督的名才会比天使的名更尊贵。祂有父神的神性,因祂从父神出来,所以祂与父神同等,并且与父一样有完全的神性。
有些人似乎选择相信三位一体论,因为他们觉得耶稣应该在每一方面都与祂父亲同等,甚至是一模一样,才能称得上神。但你的孩子是否必须在年龄上和权柄上与你一模一样,才能称得上是百分之百的人呢?如果我儿子必须在每一方面都与我相似,才能称得上是个完完全全的人,那就糟了。
既然这对许多人来说是如此大的一个绊脚石,我们就再来一次用简单的方式说明耶稣为什么被称为神。
你在本性上是不是人?——是。
你的孩子在本性上是不是人?——是。
你的孩子是不是承受了你的人性?——是。
你的孩子是不是承受了他父亲的姓氏?——是。
父上帝在本性上是不是神?——是。
祂儿子在本性上是不是神?——是。
耶稣是不是承受了祂父亲的名字?——是。
耶稣是不是承受了祂父亲的神性?——是。
我们难道还要期望别的答案吗?耶稣承受了祂父亲的名字和神性,因为祂是上帝的儿子啊!同样的道理也能用在人的身上。
基本上,有“一位”上帝。耶稣不是“那位“上帝,祂是上帝的儿子。祂凭着继承者的身份而带着上帝的“名字”。由于祂是上帝的儿子,所以祂是与上帝“同等”的。
给復临信徒:
以下是本会先驱瓦格纳所著的引言,备受怀爱伦的认可。为了方便阅读,我们把整篇分成小段。
“这个名字不是因为基督创造了什么伟大的功绩而授予祂的,而是凭借继承者的权利原本就属于祂的名字。希伯来书作者论到基督的能力和伟大时,说祂远超过天使,因为‘祂所承受的名,既比天使的名更尊贵。’(来1:4)
一个儿子总是正当地取父亲的名字;而基督作为‘上帝的独生子’也正当地取祂父亲同样的名字。
一个儿子也或多或少是父亲的复制品;他在一定的程度上有他父亲的样貌和个人特征;不是完全一模一样,因为在人类中是没有完美的复制的。但在上帝是没有不完美的,在祂的创作上,也没有不完美;所以,基督是父‘本体的真像。’ (来1:3)
基督作为自有永有之上帝的儿子,祂就自然地拥有神所有的特性。
上帝确实有很多儿子;但基督是‘上帝的独生子’,再没有别的生物可能成为上帝所生的儿子,因此,在这种意义上,基督是上帝独生的儿子。
藉着创造,众天使是上帝的儿子,亚当也是上帝的儿子(伯38:7;路3:38);基督徒则是得着儿子的名分而成为上帝的儿子(罗8:14,15);但基督生来就是上帝的儿子。
希伯来书的作者还进一步表明,上帝儿子的地位不是祂升官所得的,而是本来就属于祂的。“——瓦格纳著,《基督和祂的义》,原文第11,12页。
"耶稣是上帝的独生子。祂是亲生的,不是被造的。祂与父神是同质的,以致祂的本性是神; 因此,‘父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。’ (西1:19)虽然父子的本性相同,但父在时间上为优先。父也比儿子大,因父没有开始,但基督的位格是有开始的。" ——瓦格纳著,《时兆》1889年4月8日。{待续}
(13)耶稣是不是神?
“神”或“上帝”这个词在《圣经》中有两种用法。第一种是用来指宇宙中至高无上的生物,万物的最终本源。每当《圣经》提到独一真神时,都是指着这位至高无上的生物说的,祂在万有之先,万物的生命最终都由祂而来。在这种意义上,没有任何其他的生物是上帝。“上帝”的第二种用法,是指拥有神的特性或上帝特征的一位。
《圣经》多次教导说,耶稣基督是父独一真神的独生子。耶稣作为儿子,就拥有祂父亲同样的神性和特征。每一个儿子都会继承他父亲的本性,这是不言而喻的事实。既然基督是从圣父出来的,那祂就有祂父亲的本质,因此祂有祂父亲相同的神性,因为祂生来就有祂父亲所有的特性和特征。事实上,希伯来书1:3说,基督是“神本体的真像。” 一个儿子也名正言顺地取他父亲的名字,所以基督作为上帝的独生子也得了同一个名字。注意希伯来书1:1-9说,耶稣作为后嗣,祂承受了一个比天使的名更尊贵的名(第4节),而这个名就是耶和华神(参阅出23:21)!所以耶稣承受了祂父亲的名字、品格、和神性,就像人的儿子承受他父母的人性和姓氏一样。
耶稣是神,因为祂是上帝的儿子。但祂不是也不可能成为“父神。” 祂是“神的儿子”,就如《圣经》清楚说明了超过一百次一样。祂是上帝的真儿子或亲生儿子。若说耶稣是父神的话,就等于说“儿子是父亲”。这意味着儿子不是真的亲生儿子,而父亲也不是真的父亲。换句话说,若说耶稣是父,只因为祂有祂父相同的神性,这就等于说,我父亲既是人,而我也是人,因此我就是我父亲!这种逻辑或神学不合情理,而且突然之间数以百计的《圣经》章节的意思就完全不能按字面来解释了。事实是,《圣经》是实话实说的,所说的没有别的意思,除非是用象征性的言语说的。上帝是基督的父;而基督是上帝的儿子。《圣经》从不称耶稣为“子上帝”,如三位一体论者所说的,这是有它理由的。《圣经》总是称祂为“上帝的儿子”或“神的儿子”,因为祂真的是上帝的儿子。
撒但的计划是让我们不认父和子,这就是约翰所谓的敌基督。(约壹2:22-23)撒但不在乎我们的信仰是三位一体还是独一神教或是其他的。只要我们不承认耶稣是上帝的真儿子,也不承认上帝是真的父亲,这就够了。承认耶稣是上帝的儿子是我们到父那里去的唯一途径,不承认这一点将造成永恒的后果。
总结来说,耶稣不是一个神或那个神,而只是在其本性上是神,因祂承受了祂父的本性。耶稣是个神性生物,但祂不是那位至高无上的生物。圣父才是那至高无上的生物和万物的本源,而父的生命流经祂儿子转而流向万物。耶稣是管道,藉着祂,我们从圣父那里得到一切,所以圣父把万物都交在圣子的手中(参阅太28:18)。只有圣父是被形容为“万物都本于祂”(林前8:6)的一位。祂是万物的大本源。耶稣不是另一个“万物都本于祂”的本源。若是的话,就会使祂变成另一位上帝了。不,耶稣被形容为“万物都是藉着祂有的”(林前8:6)。圣父已经把权柄交给基督,让祂治理万物,但这“万物”并不包括圣父本身(参阅林前15:27,28)。圣父的权柄更大,而且永远都是最大的。父神是万物的本源,包括祂儿子在内(参阅约5:26)。这样,万物都从圣父而来,包括基督本身(参阅约8:42;16:28),但是,“父喜欢叫一切的丰盛,在祂【儿子】里面居住”(西1:19)。所以,当我们说“耶稣是神”时,我们必须小心说明我们确切的意思。基督是个神性生物,但祂不是那至高无上的生物。当我们谈到那至高无上的生物时,只有一位这样的生物,而祂不是耶稣。
因此,只有“一位”上帝。耶稣“不是”上帝,祂是上帝的儿子。祂“承受”了上帝的“名分”。由于祂是上帝的儿子,所以祂与上帝“同等”。
“然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂;我们也归于祂——并有一位主,就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。“ 哥林多前书8:6
“一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。” 以弗所书4:6
给復临信徒:
“上帝为基督的父;基督乃上帝的儿子。基督已蒙赐与崇高之位。祂得以与父同等,上帝所有的旨意没有不显明给祂儿子的。”——怀爱伦著,《教会证言》卷八,原文第268页。
“宇宙中除了圣父本身之外,只有一位生物承担上帝的名,那就是祂的儿子耶稣基督。”——怀爱生著【怀爱伦的儿子】,《来临的君王》原文第33页。
“祂【基督】不是父,但神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面。”——怀爱伦著,《信函8a》1890年7月7日。
“降世为人的基督耶稣不是主神全能者,但基督与父原为一。”——怀爱伦著,《文稿140》1903年。
“基督与门徒之间的合一,对于双方的位格并无损害。祂们是在宗旨、思想、和品格上合一,并不是在身体方面合一。上帝与基督合一,也是如此。”——怀爱伦著,《教会证言》卷八,原文第269页。
《圣经》重复把父和子的本体分开。基督在世的时候,祂常说:“我在天上的父。” (太10:32)祂总是把祂的祈求导向天上的父,并表明父有祂自己的旨意:“父啊,你若愿意,就把这杯撤去,然而不要成就我意思,只要成就你的意思。”(路22:42)“申初的时候,耶稣大声喊着说:以罗伊!以罗伊!拉马撒巴各大尼?翻出来就是:我的神!我的神!为什么离弃我?”(可15:34)“父啊,我将我的灵魂交在你手裡!”(路23:46)祂死而复活之后,升到天上“在神的右边”。(罗8:34)只有上帝知道祂儿子什么时辰回来。“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(可13:32)约翰经常称呼父和子为不同的实体。“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” (约壹1:3)保罗也是一样:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。” (提前2:5) 他又说:“然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂;我们也归于祂——并有一位主,就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。” (林前8:6) 而至于司提反,“但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边。” (徒7:55)
这些还有其他许多的《圣经》作者都证明,圣父有祂个别的位格。
我们不但有一堆的《圣经》章节向我们透露耶稣不是独一真神,而是明显分开的一位,而且也没有人见过真神上帝,那怎么能说耶稣是那独一真神呢?“从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。” (约壹4:12)惟有基督见过那独一真神父上帝。祂说:“这不是说有人看见过父,唯独从神来的,祂见过父。”(约6:46)
事实上,耶稣说祂不是父,有超过80次之多。耶稣和圣父是明显分开的不同生物,虽然他们俩在宗旨上仍是合一的。而且超过一次,父从天上对耶稣说话。“从天上有声音说:这是我的爱子,我所喜悦的。” (太3:17) 耶稣和天父是两位分开的不同生物,否则耶稣便是一位腹语专家,自导自演父说话的声音。{待续}