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大多数教会所教导的三位一体论都有这样的阐述：有三位同等（各方面同等）、同为永恒（同年龄）、全知（知道一切）、全能（万事都能）的神；但他们不是三位神，而是一位神。 用亚他那修信经(Athanasian Creed)的话来说，“父是上帝，子是上帝，圣灵是上帝，但他们不是三位上帝，而是一位上帝。” 亚他那修信经（罗马天主教信条）说，一位上帝是三个神圣的位格在一个不可分割的实体或本质中。 这个不可分割的特性构成了一个问题，因为它构成了 1+1+1=1 的一位上帝！ 就是父是上帝，耶稣是上帝，圣灵是上帝，但不是三位上帝，而是一位上帝，这就是三位一体！ ​ 教导这项教义的人会把它添上奥秘的标签，声称你永远不会明白，所以只要接受即可。他们也可能说，只因为这是天主教的教导，不一定表示它不对。所以，撒但用尽方法来欺骗人，叫人相信这个谬道，而不自己私下进行考证。有些教会在某些教义上与众不同，但在这基本的概念上，就是上帝是三位一体，所有教会的说法都与《亚他拿修信经》一模一样。天主教的信仰就是建立在这个信经上。 ​ Trinity（三位一体）一词于公元200年左右来自特土良的著作，但他并没有论述我们今天所知道的三位一体。三位一体论于公元325年来自亚他拿修，而圣灵作为第三位灵体生物的概念是于公元381年从三位卡帕多西亚人而来的。三位一体论是个人造教义，它借用了浓厚的异教和希腊哲学概念，而且是在《圣经》著作完成很多世纪之后才发展出来的。一个从罗马教产生出来的异端，它等同于星期日的敬拜，是上帝面前的一个可憎之物。这个教义是直接从罗马皇帝污秽的命令下产生的。它不过是哲学、空谈和人造的传统。它否认耶稣，传另一个耶稣、另一个灵和另一个福音。 三位一体 相关研究 T rinity related studies 什么是三位一体？ 大多数教会所教导的三位一体论都有这样的阐述：有三位同等（各方面同等）、同为永恒（同年龄）、全知（知道一切）、全能（万事都能）的神；但他们不是三位神 ，而是一位神 。 用亚他那修信经(Athanasian Creed )的话来说，“父是上帝，子是上帝，圣灵是上帝，但他们不是三位上帝，而是一位上帝。” 亚他那修信经（罗马天主教信条）说，一位上帝是三个神圣的位格在一个不可分割的实体或本质中。 这个不可分割的特性 构成了一个问题，因为它构成了 1+1+1=1 的一位上帝！ 就是父是上帝，耶稣是上帝，圣灵是上帝，但不是三位上帝 ，而是一位上帝 ，这就是三位一体！ 教导这项教义的人会把它添上奥秘的标签，声称你永远不会明白，所以只要接受即可。他们也可能说，只因为这是天主教的教导，不一定表示它不对。所以，撒但用尽方法来欺骗人，叫人相信这个谬道，而不自己私下进行考证。有些教会在某些教义上与众不同，但在这基本的概念上，就是上帝是三位一体，所有教会的说法都与《亚他拿修信经》一模一样。天主教的信仰就是建立在这个信经上。 Trinity（三位一体）一词于公元200年左右来自特土良的著作，但他并没有论述我们今天所知道的三位一体。三位一体论于公元325年来自亚他拿修，而圣灵作为第三位灵体生物的概念是于公元381年从三位卡帕多西亚人而来的。三位一体论是个人造教义，它借用了浓厚的异教和希腊哲学概念，而且是在《圣经》著作完成很多世纪之后才发展出来的。一个从罗马教产生出来的异端，它等同于星期日的敬拜，是上帝面前的一个可憎之物。这个教义是直接从罗马皇帝污秽的命令下产生的。它不过是哲学、空谈和人造的传统。它否认耶稣，传另一个耶稣、另一个灵和另一个福音。 安息日会的先贤是信三位一体的吗？ “基督复临安息日会大部分的创办人，如果他们必须接受教会目前的基本信仰的话，那么他们今天就不能加入教会了。更具体来说，大部分将不能接受信仰第二条，关于三位一体的教导。” —乔治·奈特著，《传道者》月刊，1993年10月，第10页） “Most of the founders of Seventh-day Adventism would not be able to join the church today if they had to subscribe to the denomination’s Fundamental Beliefs. More specifically, most would not be able to agree to belief number 2, which deals with the doctrine of the Trinity.” —George Knight, Ministry, October 1993, p. 10. “复临信徒的信仰过去多年来在‘现代真理’的影响之下发生了变化。最为惊人的变化，就是关于我们救主耶稣基督身份的教导。... 我们现在所持守关于上帝是三位一体的基本信仰，不是早期复临信徒所普遍持守的。” —威廉·约翰逊著，《复临信徒评论》，1994年1月6日，第10页 “Adventist beliefs have changed over the years under the impact of ‘present truth’. Most startling is the teaching regarding Jesus Christ, our Saviour and Lord…the Trinitarian understanding of God, now part of our fundamental beliefs, was not generally held by the early Adventsists.” —William G. Johnsson, Adventist Review, Jan 6, 1994, p. 10. “基督复临安息日会大部分的首要先锋领袖在神学上不是三位一体论的信徒，这已经成为普遍受承认的复临信徒历史了。... 如一些人所推断的一般，要么早期的先贤都错了而目前的教会没有错，要么先贤没有错而是目前的基督复临安息日会已经背离了圣经的真理。” —伍德罗·惠登、杰里·穆恩、约翰·里夫联合著作，《三位一体》第190页，2002年出版 “That most of the leading SDA pioneers were non-Trinitarian in their theology has become accepted Adventist history, surprising as it sounded to most Adventists 40 years ago when Erwin R. Gane wrote an M.A. thesis on the topic.” “More recently, a further question has arisen with increasing urgency: was the pioneers' belief about the Godhead right or wrong? “As one line of reasoning goes, either the pioneers were wrong and the present church is right, or the pioneers were right and the present Seventh-day Adventist Church has apostatized from biblical truth.” — Jerry Moon, The Trinity, Chapter, Trinity and antitrinitarianism in Seventh-day Adventist history, p. 190 “作为基本谬道，我们可以把这个伪造安息日一同归类在其他改革教徒从天主教带出来的谬道之中，例如洒水礼和三位一体论。” —怀雅各著，《评论与通讯》1854年9月12日，原文第36页。 As fundamental errors, we might class with this Counterfeit Sabbath other errors which protestants have brought away from the Catholic Church, such as sprinkling for baptism, the TRINITY. —James White, Review and Herald, September 12, 1854, page 36 “这里我们可以提出三位一体论，它毁灭了上帝的位格和祂儿子耶稣基督的位格。”——怀雅各著，《评论与通讯》1855年12月11日，原文第85页。 Here we might mention the TRINITY, which does away with the PERSONALITY OF GOD, AND OF HIS SON JESUS CHRIST. —James White, Review and Herald, December 11, 1855, page 85 "灵化者抛弃或否认独一主神和我们的主耶稣基督的方法，是首先用那古老的违反圣经之三位一体信经，说耶稣基督是那永恒的上帝，虽然他们没有任何经文来支持这种说法，我们则有丰富的清楚明白之圣经见证，证明祂是那永恒上帝的儿子。" —怀雅各著，«晨星»，1846年1月24日 The way spiritualizers have disposed of or denied the only Lord God and our Lord Jesus Christ is first using the old UNSCRIPTURAL TRINITARIAN CREED, that Jesus Christ is the eternal God, though they have not one passage to support it, while we have plain scripture testimony in abundance that he is the Son of the eternal God. —J. S. White, The Day Star, January 24, 1846 “在公元325年于尼西亚会议成立于教会的三位一体论，摧毁了上帝的位格，和祂儿子我们主耶稣基督的位格。” —安德烈著，«评论与通讯»1855年3月6日，原文第185页 The doctrine of the TRINITY which was established in the church by the council of Nice, AD. 325. This doctrine destroys the PERSONALITY OF GOD, AND OF HIS SON JESUS CHRIST OUR LORD. —J.N. Andrews, Review and Herald, March 6, 1855, page 185 “那些试图挪去老地标的人并没有坚守，他们不记得他们是如何领受并听到道理的。那些试图引进关于上帝或基督的位格，会摧毁我们信仰根基之理论的人，都是盲目做事的人。他们试图引进不确定的因素，并使上帝的子民失去了锚而漂浮不定。” —怀爱伦著，«文稿汇编»第62号，1905年，第14段。 Those who seek to remove the old landmarks are not holding fast, they are not remembering how they have received and heard. Those who try to bring in theories that would remove the pillars of our faith concerning the PERSONALITY OF GOD OR OF CHRIST, are working as blind men. They are seeking to bring in uncertainties and to set the people of God adrift without an anchor. —EGW, Manuscript Release 62, 1905.14 “你的观念是如此神秘，以致它们对实在的物质造成破坏。而一些人的思想在我们信仰的根基方面变得混淆。如果你容自己的思想如此转移，你会使那塑造我们成为基督复临安息日信徒的工作套上一个错误的模型。” —怀爱伦著，«信函第52封»1903年4月5日 Your ideas are so mystical that they are destructive to the real substance, and the minds of some are becoming confused in regard to the foundation of our faith. If you allow your mind to become thus diverted, you will give a wrong mold to the work that has made us what we are--Seventh-day Adventists. —EGW, Letter 52, April 5, 1903 “上帝在祂的智慧中赐给余民教会的真理原则将被丢弃。我们的宗教将被窜改。那些在过去五十年里（1853-1903）维持了圣工的基本原理，将被视为谬论。一个新的组织将被成立。一种新秩序的书籍将被撰写。” —怀爱伦著，«预言之灵»卷一，原文第204页。«信函第242封»1903年10月 The principles of truth that God in His wisdom has given to the remnant church, would be discarded. Our religion would be changed. The fundamental principles that have sustained the work for the last fifty years (1853-1903) would be accounted as error. A new organization would be established. Books of a new order would be written. —Ellen G. White, 1SP, p. 204; Letter 242, October 1903 天主教 是怎么说的？ " 三位一体 的 奥秘 是天主教信仰的核心教义。天主教所有其他的教义，都是建立在 三位一体 的基础上的。" —《今日天主教徒手册》，第 11 页 “The mystery of the trinity is the central doctrine of the Catholic faith. Upon it are based all the other teachings of the church.” — Handbook for Today’s Cathol ic, p. 11 启示录 17:5 “在他额上有名写着说、 奥秘哉、大巴比伦、作世上的淫妇和一切可憎之物的母 。 ” Revelation 17:5 “And upon her forehead was a name written, MYSTERY, BAB YLON THE GREAT, THE MOTHER OF HARLOTS AND ABOMINATIONS OF THE EARTH .” 三位一体 和星期日崇拜 都有异教根源 “在巴比伦人唯一的神的"合一"里，有三个位格，而且 为了象征这个三位一体的教义 ，他们如莱亚德证明的发现那样，采用了 等边三角形 ，和众所周知的罗马教会在今天所做的一样。” —两个巴比伦； 亚历山大·希斯洛普，第二章, 第16页 “In the unity of that one Only God of the Babylonians, there were three persons , and to symbolise that doctrine of the Trinity , they employed, as the discoveries of Layard prove, the equilateral triangle , just as it is well known the Romish Church does at this day. ” — The Two Babylons; Alexander Hislo p, Chapter II, p. 16 研究资料和 下载 Studies and Download Download 三位一体论的真相 [trinitytruth.org] 1-13 (共42部份) The Truth of the Trinity [trinitytruth.org] 1-13 (total 42 parts) 站内看 下载中文 Read on site Download 三位一体论的真相 [trinitytruth.org] 14-26 (共42部份) The Truth of the Trinity [trinitytruth.org] 14-26 (total 42 parts) 站内看 下载中文 Read on site Download 三位一体论的真相 [trinitytruth.org] 27-42 (共42部份) The Truth of the Trinity [trinitytruth.org] 27-42 (total 42 parts) 站内看 下载中文 Read on site Download 启示录的警告 1-10 Revelation Warning 1-10 站内看 下载中文 Read on site Download Unmasked圣经研究 Unmasked Bible Study 站内看 下载中文 Read on site Download 使我们认识祂 That We Might Know Him 站内看 下载中文 Read on site Download 我们列祖的上帝 The God of Our Fathers 站内看 下载中文 Read on site Download 上帝不是三位一体 (三部分) God Is Not a Trinity (3 parts) 站内看 下载中文 Read on site Download 让我的子民思考 Let My People Think 站内看 下载中文 Read on site Download 应当敬拜谁 Whom to Worship 站内看 下载中文 Read on site Download 圣经里的上帝是谁 Who is the God of the Bible 站内看 下载中文 Read on site Download 圣经说保惠师是谁 Who is the Comforter According to the Bible 站内看 下载中文 Read on site Download 三位一体信徒能否受上帝的印记 Can Trinitarians Receive God's Seal 站内看 下载中文 Read on site Download 父，子和圣灵 Father, Son and Holy Spirit 站内看 下载中文 Read on site Download 一上帝和一主 One God and One Lord 站内看 下载中文 Read on site Download 耶稣如何与父原为一 How is Jesus One With the Father 站内看 下载中文 Read on site Download 救恩归与谁 Who does Salvation Belong to 站内看 下载中文 Read on site Download 叫耶稣从死里复活的是谁 Who Raised Jesus from the Dead 站内看 下载中文 Read on site Download 至高的上帝是谁 Who is the Most High God 站内看 下载中文 Read on site Download 独一真神是谁 Who is the One True God 站内看 下载中文 Read on site Download 使徒约翰是不是三位一体信徒 Was the Apostle John a Trinitarian 站内看 下载中文 Read on site Download 根据圣经只有两位实体生物而不是三位 Two Beings and Not Three According to the Bible 站内看 下载中文 Read on site Download 对上帝的认识 Transforming Knowledge of God 站内看 下载中文 Read on site Download 上帝和耶稣的区别 The Differentiation between God and Jesus 站内看 下载中文 Read on site Download 圣父和圣子按着祂们的形象造男造女 Father and Son Created Man and Woman in Their Divine Image 站内看 下载中文 Read on site Download 耶稣有一位上帝-耶和华，天父上帝 Jesus has a God- Jehovah, God the Father 站内看 下载中文 Read on site Download 耶稣有一位上帝 Jesus has a God 站内看 下载中文 Read on site Download 第⼀条诫命还是 三位⼀体? First Commandment or Trinity? 下载中文 Download Buku Perintah Pertama ATAU Trinitas? 载入更多 Load more 返回页面顶部 跳到研究资料和下载

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 独一真神是谁 独一真神是谁？ 耶利米书 10：10 惟耶和华是真上帝，是活上帝，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。 旧约圣经说到耶和华时都是指一位生物，就是圣父。 因此，耶利米先知说明圣父是独一的真神，那永生上帝！ 新约圣经是否确认这一点？ 马太福音16：16-1716 西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 所以彼得宣告耶稣为永生上帝的儿子。永生上帝有一位儿子。祂儿子不是那永生上帝，那是祂父亲。 耶稣怎么论到上帝-祂的父亲？ 约翰福音 17:3认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。 耶稣清楚地指出祂的父亲是那 独一的真神 。我们凭什么与耶稣争辩或告诉祂说祂错了呢？ 是时候抛开所有与圣经对立的传统！ 你是否敬拜独一的真神和祂的独生子耶稣，还是你一直敬拜一个圣经中没有人敬拜并人造的三位一体神？ 我写这篇文章时感到伤心难过，因为尽管圣经为我们清楚地显明了上帝身份的真理，仍然有许许多多的人正盲目地跟从教会的领袖来信奉谬论。 若我们把他人引向巴比伦的假神并叫人敬畏它，那我们要如何宣传上帝所要我们宣传的三天使信息? 上帝不是一个奥秘。祂差派祂的儿子来显明祂是谁。 祷告，借着主的灵学习上帝的话语，并准备好接受并相信真理，即使你固有的种种观念与真理不符。 这是一个生死攸关的课题！我们永恒的生命岌岌可危！ 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 耶稣有一位上帝-耶和华，天父上帝 耶稣有一位上帝 -- 耶和华, 天父上帝 哥林多前书8章6节- 然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。 启示录3章12节- 得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名（这城就是从天上、从我 上帝那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。 哥林多前书15章28节- 万物既服了他(上帝)，那时，子(耶稣)也要自己服那叫万物服他(上帝)的，叫上帝在万物之上，为万物之主。 以弗所书4章6节- 一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。 约翰福音20章17节- 耶稣说：“不要摸我，因为我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。” 以弗所书1章3节- 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。 哥林多后书11章31节- 那永远可称颂之主耶稣的父上帝知道我不说谎。 彼得前书1章3节- 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望, 约翰福音17章3节- 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。 以弗所书1章17节- 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。 哥林多前书11章3节- 我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，上帝是基督的头。 罗马书15章6节- 一心一口荣耀上帝、我们主耶稣基督的父。 约翰福音12章44-45节- 耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。45 人看见我，就是看见那差我来的。” 约翰福音20章31节- 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。 约翰福音20章21-22节- 耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” 22 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。” 约翰福音14章10节- 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。 约翰福音14章24节- 不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。 马太福音27章46节- 约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？” 启示录3章5节- 凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。 “人子耶稣基督不是主神全能者，但基督和父是合而为一的。”——（怀爱伦著，《文稿140》，1903年） “祂【基督】不是父，但神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。”——怀爱伦著，《信函8a》1890年7月7日 “上帝为基督的父；基督乃上帝的儿子。基督已蒙赐与崇高之位。祂得以与父同等，上帝所有的旨意没有不显明给祂儿子的。”——怀爱伦著，《教会证言》卷八，原文第268页。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 耶稣有一位上帝 耶稣有一位上帝 耶稣有一位上帝，因此他不是那位至高无上的上帝，那是他父亲。父上帝没有上帝，祂不需听命于任何一位。祂做祂自己喜悦的事。耶稣有一位上帝，并且他完全顺从父上帝。他喜悦做让天父喜悦的事情，也就是照着他父旨意行。【请看以下经文】 哥林多前书 3:23 并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。 彼得前书 1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望， 以弗所书 1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。 以弗所书 1:17 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。 罗马书 15:6 一心一口荣耀上帝、我们主耶稣基督的父。 哥林多后书 1:3 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。 哥林多后书11:31 那永远可称颂之主耶稣的父上帝知道我不说谎。 歌罗西书 1:3 我们感谢上帝、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告。 马太福音 27:46 约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？” 约翰福音 20:17 耶稣说：“不要摸我，因为我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。” 希伯来书 1:8-9 8 论到子却说：“上帝啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。9 你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。” 启示录 1:6 又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！ 启示录 3:12 得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名（这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 上帝不是三位一体 (三部分) 上帝不是三位一体 （1） 圣经怎么说? 启示录14章6节 我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。 7节 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。” 这位上帝是谁? 圣经的证据- 上帝只有一位 马可福音 12章29节, 32节, 34节 12:29 耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们上帝，是独一的主。 12:32 那文士对耶稣说：“夫子说， 上帝是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的上帝。 12:34 耶稣见他回答的有智慧，就对他说：“你离上帝的国不远了。”从此以后，没有人敢再问他什么。 哥林多前书 8章4节 “论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么；也知道上帝只有一位，再没有别的上帝。” 这位上帝是谁? 哥林多前书 8章6节 “然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。” 约翰福音17章3节 “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 启示录21章22节 “我未见城内有殿，因主上帝全能者和羔羊为城的殿。” 哥林多前书11章3节 “我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头， 上帝是基督的头。” 以弗所书 4章6节 “一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。” 提摩太前书 2章5节 “因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 哥林多后书 1章3节 “ 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。” 哥林多前书 15章24-28节 “ 24 再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。25 因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。26 尽末了所毁灭的仇敌就是死。 27 因为经上说：“上帝叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。28 万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。” 帖撒罗尼迦后书 2章16节 “但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父上帝。” 耶稣和上帝之间有什么关系? 约翰一书 4章15节 “凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面。” 约翰一书 2章22节, 23节 “ 22 谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。23 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。” 约翰一书4章9,10节 “ 9上帝差他独生子到世间来，使我们藉着他得生， 上帝爱我们的心在此就显明了。10 不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。” 约翰福音3章16节 “上帝爱世人, 甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 约翰一书 5章5节 “胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是上帝儿子的吗？” 约翰福音8章42节 “耶稣说：“倘若上帝是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于上帝，也是从上帝而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。” 约翰福音5章18节 “所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。” 约翰一书5章1节 “凡信耶稣是基督的，都是从上帝而生，凡爱生他之上帝的，也必爱从上帝生的。” 箴言30章4节 “谁升天又降下来？谁聚风在掌中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子叫名叫什么？你知道吗？” 约翰福音10章36节 “父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？” 马可福音5章7节 “大声呼叫说：“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着上帝恳求你，不要叫我受苦！” 希伯来书1章4,5节 “ 4 他所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使。5 所有的天使， 上帝从来对哪一个说，“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说，“我要作他的父，他要作我的子”？ 箴言8章22-25节 22 “在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。23 从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。24 没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。25 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。 箴言8章30节 “那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃。” 圣经如何说到关于上帝和耶稣? 以弗所书1章17节 “求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。” 约翰福音20章17节 “耶稣说：“不要摸我，因为我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。” 彼得前书1章3节 “愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。” 以弗所书1章3节 “愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。” 哥林多后书11章31节 “那永远可称颂之主耶稣的父上帝知道我不说谎。” 罗马书15章6节 “一心一口荣耀上帝、我们主耶稣基督的父。” 希伯来书1章9节 “你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。” 许许多多的圣经章节提到‘父上帝’ 但没有一节经文用到‘子上帝’或‘圣灵上帝’这些词汇。 提多书1章4节 “现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安，从父上帝和我们的救主基督耶稣归与你！” 帖撒罗尼迦前书1章1节 “保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父上帝和主耶稣基督里的教会。愿恩惠、平安归与你们！” 加拉太书1章3节 “愿恩惠、平安从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。” 以弗所书6章23节 “愿平安、仁爱、信心从父上帝和主耶稣基督归与弟兄们。” 腓立比书2章11节 “无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。” 提摩太后书1章2节 “写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父上帝和我们主基督耶稣归与你！” 彼得前书1章2节 “就是照父上帝的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们！” 约翰福音6章27节 “不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父上帝所印证的。” 犹大书1章1节 “耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父上帝里蒙爱、为耶稣基督保守的人。” 是谁坐在宇宙的宝座上？ 马太福音5章34节 “只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是上帝的座位。” 马太福音23章22节 “人指着天起誓，就是指着上帝的宝座和那坐在上面的起誓。” 启示录4章2节 “我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。” 启示录7章10节 “大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊。” 希伯来书8章1节我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边， 希伯来书12章2节 “仰望为我们信心创始成终的耶稣（或作“仰望那将真道创始成终的耶稣”）。他因那摆在前头的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。” 启示录3章21节 “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。” 希伯来书1章8节 “论到子却说：“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。” 路加福音1章32,33节 “32 他要为大，称为至高者的儿子，主上帝要把他祖大卫的位给他。33 他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。” 使徒行传2章30节 “大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他宝座上。” 基督是否从死里使自己复活呢？ 使徒行传4章10节 “你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、上帝叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。” 使徒行传5章30节 “你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。” 罗马书10章9节 “你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。” 希伯来书13章20节 “但愿赐平安的上帝，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我主耶稣从死里复活的上帝。” 耶稣凭什么或怎么样可以拥有一切的权力和权柄呢？ 马太福音28章18节 “耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。” 约翰福音5章26节 “因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。” 歌罗西书2章9节 “ 因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。” 歌罗西书1章9节 “因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。” 哥林多前书15章27,28节 “27 因为经上说：“ 上帝叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。28 万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。” 值得思考的问题： 如果耶稣是父上帝本身，门徒为什么说耶稣坐在上帝的右边呢？ 马可福音16章19节 “主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在上帝的右边。” 路加福音22章69节 “从今以后，人子要坐在上帝权能的右边。” 使徒行传2章33节 “他既被上帝的右手高举（或作“他既高举在上帝的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。” 使徒行传2章34节 “大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我说：你坐在我的右边。” 使徒行传5章31节 “上帝且用右手将他高举（或作“他就是上帝高举在自己的右边”），叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。” 使徒行传7章55节 “但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边, 使徒行传7章56节 “就说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边。” 上帝不是三位一体 （2 ） 耶稣从不曾教导三位一体论或三神论 约翰福音第14章里 “另外赐下的一位保惠师” 指的是谁? 当耶稣正准备离开门徒们, 他对他们说: “小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。” 约翰福音13：33 36 西门彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。” 37彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。” 约翰福音13：36-37 当听到这些时，门徒们都不高兴。他们敬爱的主，拉比和朋友对他们来说比生命更为重要。祂是门徒患难中的帮助，更是他们悲伤和绝望中的安慰。现在祂要离开他们，把他们撇在黑暗中，这使他们心里感到无比孤独和无助。 耶稣看到了他们的恐惧并说: 1 “你们心里不要忧愁，你们信上帝，也当信我。 2 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。 3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。 4 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作“我往哪里去，你们知道那条路”）。” 约翰福音14：1-4 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？” 5章 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。6章 在更进一步解释之后, 耶稣说: “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在。” 约翰福音14：16 另一位保惠师? 天父是否会赐下另外一位来安慰门徒呢？ 耶稣继续告诉门徒这位保惠师会永远与你们同在，“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。” 约翰福音14:16-17 门徒变得更加困惑。他们认识这位保惠师？他常与门徒同在？ 他是谁? 耶稣对于他们没有说出来的想法给予了回应。”我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。” 18节 他们仍然感到困惑。如果耶稣要回到他们这里来，那为什么他说另外赐下一位保惠师呢？ 乍看之下，“另外一位”保惠师似乎暗示一位完全不同的生物会来安慰门徒，但是耶稣清楚地说了祂会到门徒那里去。也许我们也会感到困惑,但是我们知道耶稣不可能自相矛盾，那么我们可以意识到祂以保惠师的身份回来是一定有一些不同之处。 圣经里有一个例子证明了“另一位”的含义不是它字面上的意思-另外完全不同的一位，而是指原本的一位发生了一些改变。 撒母耳记上10：6 “ 耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话，你要变为新人。（“新人”原文作“另一位人”） 在这经历中，扫罗变成了另一位人的意思是他被圣灵充满而改变成了新造的人，而不是它字面上的意思。 这个例子给了我们一个可以应用于耶稣话语上的原理 - 当祂来到门徒那里时，他会和之前有不同之处。祂不是以肉体的形式回来而是藉着祂的灵作为另一位保惠师。约翰福音14：16，17 耶稣和父上帝藉着祂们神圣的灵合而为一，父和子也必藉着同样的灵与那些爱祂并遵守祂诫命的人合而为一。 耶稣说：“ 到那日（当圣灵被赐下时）你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。” 约翰福音14:20,21。[约翰福音14:10-11, 17:21-23] 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？” 约翰福音14:22 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。 约翰福音14：23,24 很明显世人不再看见基督，因为他们不渴望祂。那些拒绝上帝大爱的人不能如爱他和遵守祂诫命之人那样被应许能和祂建立一个美好的关系。 门徒仍然不能在属灵的意义上理解基督的话语，因此祂再次解释了它们的意思。祂说，藉着圣灵，基督要向他们显现。记得，耶稣曾经说过，祂会向忠心的人显现祂自己，而不是向世人显现，因为: “属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 歌林多前书2：14 在与门徒谈论关于要来的保惠师（以及接下来的教导）时，耶稣没有明说，因为他说： “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。约翰福音16:25 门徒们被教育要接受拉比们的教导为上帝的声音，这些话仍然充满着他们的思想，并影响着他们的情绪。门徒似乎不能理解基督许多的教导。耶稣看出他们并没有参透祂话语的真正意义。祂慈悲地应许真理的圣灵会叫他们想起祂对他们所说的一切话。许多祂认为门徒无法理解的事情，祂都保留不向他们说。这些事也将由圣灵向他们显明。 在谈论关于保惠师的课题中，耶稣有时使用人称代词'我'，这在语法上是'第一人称'。但是在主体中，祂以“第三人称”来指保惠师，仿佛在指另外一位。 耶稣在复活后走向以马忤斯，听了其中两位门徒谈到三天前在耶路撒冷发生的事件。耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？” 路加福音24:25,26 耶稣并没有表明祂自己为基督，而祂是在“第三人称”的角度来说话，并“凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”。27节 耶稣在传道期间多次谈到“人子”。（马太福音 25：31，马可福音 8：31， 路加福音 922， 约翰福音 3：14） 这是在“第三人称”中讲话，尽管在这种情况下，每个人都知道祂指的是祂自己。 许多圣经经文都是以这种方式写的。一个很普遍的是以赛亚书第53章。“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。” 以赛亚书53：3，5 犹太民族不知道这个所谓“受苦的仆人”的身份，并拒绝了基督。有些犹太人认为它指的是以色列，但并非所有经文都贴切。许多人知道它指着耶稣基督而言，这些宝贵的生灵都归向祂并接受祂为他们的救主。 因此，当我们看到耶稣在“第三人称”中说话时，我们不应该感到惊讶。这可能使人更难明白，但显然耶稣是想要那样的。比喻需要解释。预言需要解码。有些预言有不止一次的应验，有些预言则有两种合在一起。有时候不容易识别符号，我们必须查考和祈祷。 我么所得的应许是真理的圣灵会指示和教导我们 - 如果我们愿意学习真理的话。 ＃让我们逐一探讨耶稣对他的门徒所说的话： 1。耶稣要离开了。 2。祂会要求父赐下保惠师。 3。另外赐下一位保惠师。 4。保惠师是真理的圣灵。 5。世人不能接受这保惠师。 6。世人不能看见他，也不认识他。 7。门徒认识这保惠师。 8。保惠师常与门徒同在。 9。保惠师将要在门徒里面。 10。门徒必不被撇下为孤儿。 11。耶稣必到他们这里来。 12。耶稣会向门徒显现。 13。那些爱耶稣又遵守祂命令的人，父和子必到他那里去，与他同住。（参哥林多后书 6：16） ＃我们唯一的结论就是耶稣以祂灵的形式从天上回来，教导每个门徒在他们与祂肉体的形式同在时无法理解的事。 耶稣对祂的门徒说，“你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。 ” 约翰福音14：28 门徒为什么要因耶稣离开他们而喜乐呢？ 一位基督教的作者写到-> “由于人性的拖累，基督不能亲自临格在每一个地方；因此，祂若离开门徒，对他们是完全有好处的。祂要离开他们，往祂父那里去，并差遣圣灵来地上作祂的继任者。圣灵是祂自己脱去了人性的位格，并且不必依赖人性位格而独立。祂要代表祂自己，藉着祂的圣灵作为无所不在者，以临格在每一个地方。”（怀爱伦著，《文稿汇编》第14卷，原文第23页） 耶稣知道他的门徒需要祂的安慰与同在。他们的信心仍然很弱。唯有祂明白要实现这个应许的话，就必须回到祂的父那里，因为只有这样祂才能以祂灵的形式回到门徒那里去并亲自与他们每个人同在。 让我们赞美上帝，因耶稣基督作为得了荣耀的人子，在上帝的宝座前为我们代求，并代表我们献上祂救赎的功劳。 与此同时，祂以灵的形式在地上工作，但是作为圣灵，祂不是以祂的宝血为我们祈求，而是在我们的心中工作，把我们的祈祷，忏悔，赞美和感恩牵引出来。 耶稣虽然在天上的圣所供职，同时却藉着他的灵，仍为他在地上的教会服务。肉眼虽然看不见他，可是他与门徒分离时的应许却应验了：“我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音28:20。 他虽将权柄托付给比他弱小的仆人，但他那激励人身心的圣颜，依然与他的教会同在。（怀爱伦著，《历代愿望》166页，第2段） “他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。” 约翰福音16：8，12，13。 “况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。” 罗马书8：26，27 当然，我们不能明白圣灵的本性，也不了解基督如何同时在两个地方工作，一个以肉体，一个以圣灵。但我们不需要了解，我们只需要相信。 根据圣经，耶稣没有差派另一位平等的神性生物来在地上代表祂，而是祂自己来了。基督是祂自己的代表。 上帝不是三位一体 （3） 所以上帝是谁呢？ 当圣经里提到“上帝”时，它是指着三个位格而言还是单单一个位格呢？让我们看看圣经怎么说。 申命记6：4 “以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主。当文士问耶稣说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”，耶稣的回复是什么？ 马可福音12：29-30 耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们上帝，是独一的主。30 你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。’ 耶稣引用了申命记6：4，5。耶稣所用的这引言与第一条诫命是一致的。 出埃及记20:2 我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。 出埃及记20：3 “除了我以外，你不可有别的神。 在使徒行传17：24，天地的主是谁？ 使徒行传17:24 创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 马太福音11:25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。 天地的主指的就是父。那耶稣有没有在其它章节里论到上帝呢？ 约翰福音17:1 耶稣说了这话，就举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你； 这里耶稣正在向祂的父祷告。 约翰福音17:3 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。 耶稣在这章节里说天父是 “独一的真神”。耶稣一定是清楚知道自己所说的，因为以下是祂所论到关于自己的。 约翰14:6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。 在这里，耶稣说祂就是 “真理”，所以为什么我们不能相信祂所说关于 “独一的真神”的呢？为什么我们要相信除了父那“独一的真神”以外还有其它的神呢？耶稣还说： 约翰福音8:45 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 约翰福音8:46 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？ 若我们愿意相信耶稣过于相信神学家，牧师，或其他所教导的不符合圣经的人。如果他们没有“耶和华如此说”的话，那真理就不在他们里面。这就是耶稣所说关于真理的。 约翰福音8:32 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。” 当上帝向你显明真相时，那是会“让你自由”的，因为你不必再相信你曾经所相信的谬误！此外，还有哪些经文告诉我们上帝是父呢？ 哥林多前书8:6 然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。 保罗说只有 “一位上帝”，而且他所指的这 “一位上帝”是谁呢？就是 “父”。 加拉太书1：1 作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝） 以弗所书4：6 一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。 雅各怎么说到关于这“一位”上帝呢？ 雅各书2：19 你信上帝只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战兢。 如果魔鬼也相信有“一位上帝”，而耶稣和保罗说这“一位上帝”就是“父”，那么从逻辑上来说，魔鬼相信的那“一位上帝”也是父，而父是如耶稣在约翰福音17：3所说的那“独一的真神”。 耶稣是否曾经称呼祂的父为祂的上帝呢？ 马太福音27：46 约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？” 另外，耶稣也称上帝为“父上帝”。 约翰福音6：27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父上帝所印证的。” 约翰福音6：45 在先知书上写着说：‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。 在约翰福音6:45中，耶稣说我们“他们都要蒙上帝的教训”，并且祂也在同一节经文中说“听见父之教训又学习的”。所以教导我们，教训我们的是父，也就是上帝 - “那真神”。 指示西门彼得关于耶稣身份的是谁？ 马太福音16：15 耶稣说：“你们说我是谁？” 马太福音16：16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。” 马太福音16：17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 是天上的父指示西门彼得关于耶稣的身份。那将一切交付于耶稣手里的是谁呢？ 马太福音11：27 一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。 耶稣不断地称呼上帝为祂的父。 约翰福音20：17 耶稣说：“不要摸我，因为我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。” 耶稣是否真的表示上帝是祂的父，也是祂的上帝呢？ 我们一定要相信耶稣的话语，不然的话还有什么是我们可以相信的呢？耶稣为什么从来没有说过除了父以外还有其他的上帝呢？ 耶稣警告过我们要小心的人的教导和理论，否则我们就会被迷惑！ 记得马太福音 16：6-12。 此外，在希伯来书 1：9里，父也说祂是耶稣的上帝。 耶稣不是告诉过撒玛利亚妇女他们不知道他们所拜的是谁吗？ 约翰福音4：21 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。 约翰福音4：22 你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。 约翰福音4：23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。” 我们今天不是处在同一个情况当中吗？我们崇拜三位一体并且被告知不要质疑这个教义，尽管有很多来自可靠来源的引言告诉我们三位一体只是一个假定的教义。我们也被告知，如果我们不相信三位一体，那么我们就不会得救。我们在圣经中的哪一处能找到这样的说法呢？这绝对不可能是从圣经中得来的！我们也被告知上帝是一个奥秘，而我们是无法认识祂的。这是极为奇怪的说法，因为上帝藉着祂的儿子向我们显现了祂自己，好让我们能认识祂。而且问题是，你怎么能崇拜一个你不知道的东西呢？ 约翰福音14：9 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？ 是谁创造了一切呢？ 圣经在创世纪里这么说： 创世纪 1：1 起初上帝创造天地。 创世纪1：2 地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。 创世纪1：26 上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。” 三位一体教义说这里的“我们”是指这三位一体神。这是真的吗？圣经说这“我们”是指谁呢？ 约翰福音17：21 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。 为什么耶稣没有提到“圣灵上帝”呢？ 为什么相信三位一体教义的人，包括牧师，传道士等都用这节经文来证明有三位生物，但是这节只提到两位生物。 可见耶稣所说的与创世纪1：26里的“我们”是一致的。 箴言30：4 谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？ 在箴言30：4里问到的问题是：“他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？” 这里只提到两位生物！为什么所罗门（最聪明的人）在创造中没有提到“圣灵上帝”呢？ 现今的神学家和学者们是否比所罗门王更聪明呢？ 以弗所书3：9 又使众人都明白，这历代以来隐藏在【那藉着耶稣基督】创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的， 希伯来书 1：1-2 1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖； 2 就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。 约翰福音 1：3 万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。 歌罗西书1：13 他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里， 歌罗西书1：15 爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。 歌罗西书1：16 因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。 在歌罗西书中，我们被告知万有都是藉着耶稣造的。所以父上帝和祂的儿子耶稣创造了一切。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 应当敬拜谁 应当敬拜谁？ 第一天使的信息 圣经研究 1。第一天使的信息是什么？ 启示录 1:3 “念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。” 启示录14：6-7 6 我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。7 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。” 2。审判者是谁？ 希伯来书12：22-24 “22 你们乃是来到锡安山、永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，23 有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的上帝和被成全之义人的灵魂，24 并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。” 3。上帝会藉着谁审判众人？ 罗马书 2:16 就在上帝藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。 约翰福音5：22-23 22 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。 约翰福音 5:30 “我凭着自己不能作什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。 4。创造者是谁？ 使徒行传4：24-27 24 他们听见了，就同心合意地高声向上帝说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，25 你曾藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作“基督”）。’27 希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（“仆”或作“子”）， 5。父上帝藉着谁创造万物？ 哥林多前书 8:6 然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。 箴言 30:4 “谁升天又降下来？谁聚风在掌中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？” 【钦定本】以弗所书 3:9 “又使众人都明白，这从世界的起头以来，隐藏在借着耶稣基督创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的。” 6。父上帝怎么藉着耶稣基督创造万物？ 约翰福音1：1-4 1 太初有道，道与神同在，道就是神。2 这道太初与神同在。3 万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。4 生命在他里头，这生命就是人的光。 约翰福音 5:26 “因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；” 7。“神”在约翰福音1：1里是什么含义？ 约翰福音1：1，14，18 1 太初有道，道与神同在，道就是神。14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。18 从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。 8。基督是否承受了祂父的名字？ 希伯来书1：1-5 1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；2 就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。3 他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。4 他所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使。5 所有的天使， 上帝从来对哪一个说，“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说，“我要作他的父，他要作我的子”？ 创世纪 1:26 上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。” 约翰福音 5:43 “我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。” 9。圣灵如何参与创造 约伯记 33:4 上帝的灵造我，全能者的气使我得生。 约翰福音20:22 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。 约翰福音3：34-35 34上帝所差来的，就说是谁的话；因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。35 父爱子，已将万有交在他手里。 10。我们该敬拜的是谁？ 约翰福音4：22-24 “22 你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”24上帝是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。” 11。我们应该如何归荣耀给我们的父上帝？ 约翰福音 5：22-24 22 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。24 我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。 腓立比书2：10-11 “10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，11 无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。” 12。我们单单要高举的是谁？ 约翰福音 17:3 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。 13。我们是否应该重视约翰福音17：3？ 约翰一书2：22-25 22 谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。23 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。24 论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。25 主所应许我们的就是永生。 14。启示录里被敬拜的是谁？ 启示录 5:13 “我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。” 启示录 7：9-10 9 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，10 大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊。” 15。天上的国是谁的国？ 启示录 11:15 “第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。” 以弗所书 5:5 “因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里，都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。” 启示录 22:1 “天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从上帝和羔羊的宝座流出来。” 16。我们为什么没有被指示敬拜圣灵？ 启示录 5:6 “我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。” 加拉太书 4:6 “我们既为儿子，上帝就差（他儿子的灵）进入我们的心，呼叫：“阿爸，父！” 约翰福音 14：16-22 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。。。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他。。。 （1）永远与你们同在， 就是真理的圣灵， （2）乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他， （3）因他常与你们同在，也要在你们里面。 （1）我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。 （2） 还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。 （3）到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。” 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？” 加拉太书 2:20 “我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。” 诗篇 139:7 “我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？” 17。什么是亵渎圣灵？ 马可福音 3:22，29-30 22 “从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着。”又说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 29 凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。” 30 这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。” 路加福音11：19-20 “我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。20 我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。” 约翰福音 14:10 “我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着”自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。 18。我们能否假定有其他被敬拜的对象？ 约翰福音 14：1，6 1 “你们心里不要忧愁，你们信上帝，也当信我。6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。 约翰一书 1:3 “我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。” 启示录 22：18-19 18我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，上帝必将在这书上的灾祸加在他身上；19 这书上的预言，若有人删去什么， 神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 三位一体论的真相 [ trinitytruth.org ] 1-13 (共42部份) 三位一体论的真相 三位一体神论的教义是真理还是谬道？ 序言 英文的Trinity【译成三位一体神或三一神】这个词是源自拉丁文的Trinitas一词。后者源于希腊哲学家柏拉图（Plato）所用的术语Trias，意思是三。因此它发源于哲学。 Trinity一词是特土良（公元160-225年）最先使用的。特土良（Tertullian）从异教转进天主教成为神学家和早期的教父之一。他于第三世纪初著书，给真神的教义作出定义。他的结论是父、子、圣灵三位是同一本质，但不是同一位神。他也不认为圣子与圣父同为永恒。 关于三一神论有太多悬而未决的问题，最明显的问题就是《圣经》的什么地方对它作出阐释？史上很多学者承认《圣经》中找不到这个教义。很多人会回答说，三一神论可以在约翰一书5:7中找到。“在天上作见证的原来有三，父、道、和圣灵，这三样归于一。” 【编按：英王钦定本《圣经》加了这一句，其他英文版本和中文《圣经》都没有这一句。】 但是最早的抄本是没有“父、道、和圣灵，这三样归于一” 这句话的。 （1）三一神论的由来 在特土良之后约一个世纪，亚流派（Arianism）开始造成太多争端，以致罗马皇帝康斯坦丁（Constantine）不得不召开教会史上第一届大公会议，以解决这些难题。亚流（Arius）是第四世纪初亚历山大城【埃及北部港市】教会的一名长老。他教导说，基督真是上帝的独生子，所以上帝被称为基督的父亲，这是不言而喻的。换句话说，祂们真是父子关系。反对亚流教导的是亚他拿修（Athanasius），也是同样来自亚历山大城的一名执事。他的观点是三一神论的一种初期形式，他说父、子和圣灵都是同一位神，但却彼此分明，这使父子不可能是真的父子关系。他的观点比特土良的信念前进了一步，但却变得更糟糕，因为特土良还不至于说圣灵是个有位格的灵体生物。那要在后来才发展出来的。根据主流历史的论述，亚流教导说基督是被造的，但教会焚毁了亚流的所有著作，而有历史家声称当局窜改了记录，并造谣说亚流教导基督被造论，以败坏他的名声。天主教闻名之处是按他们的诠释捏造假历史记录，以掩盖真相。看看以下的例子。 亚他拿修的观点深受奥利金（Origen）的影响。奥利金是一名希腊哲学家和神学家，他透过新柏拉图派哲学来重新诠释基督教教义。他的著作后来被谴责为异端。奥利金所教导的包括炼狱、圣餐变体、轮回和灵魂再投胎等教义、以及圣灵是一股女性力量、耶稣只不过是一个受造生物、没有人体复活、创世记的创造论是个虚构的神话，还有据说他基于马太福音第19章而公开阉割自己。另一方面，亚流是安提阿（Antioch）的卢吉安（Lucian）门下的学生。卢吉安负责汇编《圣经》抄本，为后人留下新约希腊文《圣经》公认标准本（Textus Receptus）。这标准本后来由荷兰学者伊拉斯姆（Erasmus）继续完成，为我们赐下了可靠的《英王钦定本》（KJV）的新约《圣经》。这些事实告诉我们，亚他拿修受到了希腊哲学的影响，而亚流所教导的也许是根据《圣经》的真理，尽管主流历史论述不以为然。 有些人相信康斯坦丁是第一任基督徒罗马皇帝，但他其实是太阳神敬拜者，在他临死前受洗的。在他统治期间，他杀了自己的长子和妻子。他的信仰充其量不过是异教和基督教的混合，为了达到政治目的。所以他不关心也不明白这场争端，只是很想尽快结束这场争议，以维持帝国的和谐平稳。在公元325年5月20日当一群主教聚集在尼西亚（Nicea）以求解决危机时，很少人支持亚他拿修的基督观，因为大部分人都持既不是亚他拿修也不是亚流的中间立场。宗教辩论持续了两个月之后，会议拒绝了亚流的少数观点，但因没有其他选择，康士坦丁只好批准了亚他拿修的观点，这也是一个少数观点。结果教会支持了一个只有少数与会者抱持的信仰。《不列颠百科全书》写道：“康士坦丁自己主持会议，积极地引导讨论的方向，并亲自提议...关键的程式，在会议所发出的信条中表达基督对上帝的关系。... 主教们被皇帝所压倒，于是都签了信条，除了两名主教拒签之外，许多也是出于勉强签的。“——1971年版，第6卷，”康斯坦丁”,原文第386页。 恐怖的宗教逼迫随着康士坦丁所作的决定而来。康士坦丁这位基本上是个异教徒的皇帝，竟把一个耶稣从来没有传过的人造信条强加于与会者。康士坦丁放逐了凡拒绝接受此信条的与会者，而且凡认签此信条，但却拒绝参与谴责亚流的主教们，也遭驱逐出境。他也命令烧毁亚流所写的书籍及其所有抄本。可是过了几年之后，康士坦丁对那些他之前在会议上谴责并放逐的人变得态度温和，于是允许他们回国。公元335年，他们提控亚他拿修，这时康士坦丁居然把亚他拿修驱逐出境！这项决定与《圣经》真理无关。康士坦丁作为一名异教太阳神敬拜者，也在四年之前强制执行了历史上第一宗星期日法案，所以在这两项异教传统被引进教会的事上，他扮演了主要的角色。耶稣被钉十字架後400年，他们才制订了这个信条，这信条之前是不存在的，所以使徒们和早期教会也不可能教导过这样的信条。{待续} （2）三位一体论是什么？ 大多数教会所教导的三位一体论都有这样的阐述：有三位同等（各方面同等）、同为永恒（同年龄）、全知（知道一切）、全能（万事都能）的神；但他们不是三位神，而是一位神。《亚他拿修信经》的其中一句是这样写的：“父是上帝，子是上帝，圣灵是上帝，但他们不是三位上帝，而是一位上帝。” 《亚他拿修信经》（天主教信经）说，一位上帝是三位神性的位格在一个分不开的本质中。问题是在于分不开的本性这个部分，因为他们坚持说，这构成了一位上帝，就是1+1+1=1。也就是说，父是上帝，耶稣是上帝，圣灵是上帝，但却不是三位上帝，而是一位上帝，这就是三位一体论！ 你不需要有聪明的头脑来觉悟到这种说法是说不过去或不合理的。因此，教导这项教义的人会把它添上奥秘的标签，声称你永远不会明白，所以只要接受即可。他们也可能说，只因为这是天主教的教导，不一定表示它不对。所以，撒但用尽方法来欺骗人，叫人相信这个谬道，而不自己私下进行考证。其实《圣经》没有一节经文明明论述圣灵是上帝【除了父和子】，一处经文都没有！你稍后会发现，也没有任何有效的经文说三位是一体的。 有些教会在某些教义上与众不同，但在这基本的概念上，就是上帝是三位一体，所有教会的说法都与《亚他拿修信经》一模一样。天主教的信仰就是建立在这个信经上。 我们也发现，trinity（三位一体）一词于公元200年左右来自特土良的著作，但他并没有论述我们今天所知道的三位一体。三位一体论于公元325年来自亚他拿修，而圣灵作为第三位灵体生物的概念是于公元381年从三位卡帕多西亚人而来的。所以《圣经》中没有一处可以找到trinity（三位一体）这个词和这个教义。它是在众使徒死后以及《圣经》最后一本书的著作完成之后几百年才被天主教神学家汇集而成的。反之，三位一体论是从亚历山大人的比喻性观念来的，而且它是希腊与罗马哲学的混合物，松散地建立在一小撮被断章取义或添加进去的经文基础上。 故此，三位一体论是个人造教义，它借用了浓厚的异教和希腊哲学概念，而且是在《圣经》著作完成很多世纪之后才发展出来的。因此，这个教义不可能来自《圣经》而必须放在《圣经》旁边来教导。所以如果你从来没有听过三位一体论的话，你单单靠着读《圣经》，是不会自己得出三位一体的结论的。你必须听别人讲三位一体才会得出这样的结论。结果，你也会发现，你还必须用私意解经法或肆意诠释《圣经》【把个人偏见读进经文中】才能说服别人去相信这个教义。 在巴别塔，上帝混乱了人们的语言之后，太阳才开始被人以三个阶段作为三位神来崇拜。也就是说，东升的太阳是神，中午的太阳是神，黄昏的夕阳也是神，但这不是三位神，而是一位神！换句话说，1+1+1=1。这就是三位一体论的绝对起源。认识我们所敬拜的是谁，对永生是极其关键的；所以，如果上帝真的是三位一体的话，肯定会有《圣经》明确的论述，但却完全没有。 故此，三位一体论或三神论是一个从罗马教产生出来的异端，它等同于星期日的敬拜，是上帝面前的一个可憎之物。这个教义是直接从罗马皇帝污秽的命令下产生的。它不过是哲学、空谈和人造的传统。它否认耶稣，传另一个耶稣、另一个灵和另一个福音。 歌罗西书2：8-10 “你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。” 哥林多後书11：3-4,13-14 “我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另传一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。...那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。” 彼得後书2：1-2 “从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。” 《圣经》教导的是什么？ 《圣经》对上帝的启示是没有奥秘色彩的。按《圣经》的启示，只有一个真神，就是父上帝，是一个真正的亲父，和一个主耶稣基督，父上帝的亲生儿子，还有一个圣灵，就是上帝的同在和大能，而不是另一个有分开意识的生物。如一个基督徒作家所说： “上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给世人，不是一个如天使般受造的儿子，也不是一个如被赦免的罪人一般被领养的儿子，而是一个按着父本体的真像所生的儿子，在权柄和神性的完美方面与父同等的儿子。”（怀爱伦著，《时兆》1895年5月30日） 因此，我们有“父上帝”（基督的亲父），“上帝的儿子” 和 “上帝的灵”，就是祂的灵，如《圣经》重复地告诉我们一样。《圣经》从不说 “子上帝”或“圣灵上帝”。 下面保罗列出了七样分明的事物，表明他们都是分开的，没有重叠的，没有一样是指另一样的。所以说，父、子、和圣灵是三样分开的东西，一样不能是另一样。 以弗所书4：4-6 “身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主【耶稣基督】，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。” {待续} （3）三位一体论的隐含意义 自从耶稣死而复活之后，人类的仇敌就不停尝试扭曲基督在道成肉身（救主的生平和死亡）之中所成就的一切事。由于撒但不能改变基督所成就的事，他只好走第二条路，就是提倡上帝的神性儿子其实没有真正死亡的道理。我听过牧师讲道说上帝差遣祂自己来死在十字架上，因为三位一体论教导说三位全是三合一的上帝。但是这就产生另一个问题，因为上帝是不可能死的。所以他们就声称，耶稣有两个本性，神性和人性，那么只有祂的人性死亡。但是如果说上帝的神性儿子不能死的话，就离《圣经》太远了，有如暗离光那么远。那么我们会问三位一体论者，我们得救是靠着基督的哪一个本性呢？答案是那个为我们流血而死的神性基督。明显的，如果只有祂的人性死亡的话，那么我们的救赎主就只不过是一个普通人罢了，而上帝神性的儿子也就没有份参与救赎之工，因为祂是不可能受苦或死亡的。撒但也有意要扭曲上帝在牺牲祂儿子的事上所付出的重大代价。根据三位一体论，父在赐下祂儿子这件事上从来没有冒任何风险，因为他们声称基督不可能犯罪，因此不会有任何失败的风险。如果只有基督的人性受苦和死亡的话，那么神性的基督就保持安然无恙，丝毫没有受到任何损伤。而由于上帝怎样都死不了，那么基督也就在任何情况之下都死不了的了。然而耶稣却说：“我曾死过，现在又活了。”（启1：18） 几乎所有的基督徒都会说：“耶稣是上帝的儿子。” 但这句话里面隐含着不同的意义。可悲的现实是，大多数自称为基督徒的人如果相信他们的教派所教导的基本信仰的话，就不相信耶稣是上帝亲生的儿子了。耶和华见证人说，耶稣是上帝的儿子，但当他们被要求解释时，就说耶稣是上帝所创造的第一位天使，与路锡甫或其他天使没什么不同。罗马天主教徒说，耶稣是上帝的儿子，但当被要求解释时，他们就说有父上帝、子上帝、和圣灵上帝，然而却不是三位上帝，而是一位上帝。其他人则声称，耶稣是与上帝同为永恒的伙伴，上帝把祂立为祂的儿子，虽然耶稣不是上帝真正的亲生儿子。独一神教主义者（unitarian）声称，耶稣在地上诞生之前是不存在的。还有另一些人会说，耶稣在伯利恒出生时才成为上帝的儿子，而在任何其他意义上都不是上帝的儿子。这些解释每一样都有一个同样严重的问题，而且这并非偶然。他们全都以某种方式否认耶稣是上帝亲生的儿子。这正是撒但所要达到的目的。 三位一体论教导说： 有三位神性生物，同为永恒 有三位神性生物，全都永存不朽 有三位神性生物，同样全知全能 有三位神性生物，全都配得敬拜赞美 有三位神性生物，各自扮演不同的角色 如果三位成员全都是同为永恒的，那么“从来没有”一个时候他们是不存在的，而他们也都必有同样无尽的年龄。如果真是这样的话，那么他们的称号也就只不过反映出他们在履行救赎计划中所各自采取的角色而已。这些称号也就不能按照字面解释来解读了。譬如，上帝的儿子就不是上帝真正亲生的儿子了，祂只不过是三位一体中扮演儿子的那位神。然而《圣经》重复地教导我们说，上帝赐下祂的独生子，但是三位一体论却告诉我们说，耶稣不是上帝亲生的儿子，祂只是那位扮演儿子角色的神性成员。三位一体论者典型的声称说，耶稣被称为上帝的儿子，是因为祂在伯利恒的诞生。但是《圣经》却说耶稣在万物被造以前就已生出。如果耶稣的存在没有开始的话，那么祂就不可能是上帝的儿子了。如果基督不是一个亲生的儿子，那么上帝也不是祂的亲父了。这样一来，三位一体论摧毁了上帝的位格，和我们的主耶稣基督，上帝儿子的位格。 这个教义也教导说，父、子、和圣灵都是同一位神。可见这理论否认父与子，而且它以各种形式来否认父子的神圣关系。约壹2：22-23说，不认父与子的就是敌基督者。注意，约翰没有说不认圣灵的。这样一来，超过100节提到耶稣是上帝儿子的经文就都变成谎言了，因为它们说的都不是实话。你能不能举出任何其他的教义，可以用比喻的方式来废掉这么多明确的经文的呢？你如果接受三位一体论的话，那么耶稣就不可能是上帝的儿子了。如果你不接受耶稣为上帝的儿子的话，那么你就得不到永生！有了这些事实摆在我们眼前，让我们仔细思考以下的经文，并扪心自问，藉着否认父与子真生的身份，是否能影响你的永生。鉴于三位一体论是出于撒但的，我们不难看透他的计划，只要我们打开眼界。 约翰壹书2：22-23 “谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。” 约翰福音17：3 “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 约翰福音3：36 “信子的人有永生，不信子的人得不着永生【原文作：不得见永生】，神的震怒常在他身上。” 约翰福音20：31 “但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。” 最重要的是，这个教义可以影响我们的救恩问题。在我还没有深入研究这个课题并领会其所有的隐含意义之前，这问题是我不可能想象到的。还有圣灵的问题。如果三位一体论是谬道的话，那么圣灵就真的是撒但创造出来的，而不是父和子的灵了。如果这第三位生物是撒但的创作的话，那我们敬仰的对象会是谁呢？我们会得到谁的灵呢？如上面的经文所述，认识父和子究竟是谁，就是永生的秘诀。但是我们也不可以搞错圣灵的身份。 我们可以提出这个问题，如果圣灵是如三位一体论所声称的，是第三位同等的生物的话，那么《圣经》为何从来不叫我们去向圣灵“祷告”或“下拜”呢？我们受促祷告“求”圣灵，但从来没有受促“向”圣灵求告的。然而，随着三位一体论越来越牢固地渗入教会当中，有些人开始做出违反《圣经》所教导的事。你如果以为撒但不会引领基督徒去向圣灵祷告的话，那请你看看一则Youtube的视频片段。一位主讲人在视频中公开向“圣灵上帝”祷告。“圣灵上帝” 这名称是个天主教三位一体论的术语，因此在《圣经》中是找不到的。《圣经》所用的术语是“上帝的灵”，这术语有完全不同的意思。 如果圣灵是三位一体中第三位同等的生物的话，那么在人类犯罪之前，天上四位最高的生物是谁? 那会是父、子、圣灵、和路锡甫。是谁要像至高者一样受宇宙众生的敬拜，是谁要作上帝让众生向他祷告呢？（赛14：12-14）如果圣灵不是第三位实体的生物的话，是谁会是地位第三高的生物呢？路锡甫！这样，如果圣灵不是第三位实体生物或分开的一个神灵的话，那么如果我们向“圣灵”祷告的话，是谁会答应我们的祷告呢？是谁会立他自己作为第三位“神灵”配得万人赞美敬拜呢？撒但是否成功达到他的目标，被人封为一位神呢？现在我们如果相信圣灵可以接受敬拜和祷告，就像父和子一样，那么真正接受我们敬拜的会是谁呢？如果圣灵不是第三位生物的话，那么根据我们的信仰，我们会有谁的灵，我们会敬拜谁呢？ 预言之灵引言：在罪进入宇宙之前——“在天上的居民当中，仅次于基督的撒但，曾经是最受上帝尊荣的，在能力和荣耀上也是最高的。”——怀爱伦著，《时兆》1902年7月23日。预言之灵证实撒但曾经是天上地位第三高的生物。不存在如三位一体论所宣称叫做圣灵的第三位生物。 三位一体论声称耶稣也是那独一真神，因此19世纪的一位复临信徒作家这样写道：“要相信这个教义的话，我们在读《圣经》的时候就必须相信，上帝差遣祂自己来到世上受死，为要叫世人与祂自己和好，叫自己从死里复活，升天去见祂自己，在天上在祂自己面前代求，而且是人类与祂自己之间的唯一中保。...我们还必须相信，在园中上帝向祂自己祷告，倘若可能，将这杯从祂自己手中挪去，还有一千个其他同样荒唐的例子。”——拉夫伯勒。 三位一体论所教导的其他荒唐的例子包括: 耶稣是永存不朽的神但祂却死了，祂是看不见的神但却被人看见，祂是全能的神但却从一位天使得力，祂是全知的神但却不知道祂哪一天复临，祂和祂父亲同大但祂父亲却比祂大，祂与父亲同等但祂却是父亲，祂是儿子但却与父亲的年龄相等，祂是有父亲的儿子却也是没有父亲的神，祂是被生的儿子但却也是不被生的神，祂是全然的神也是全然的人，祂从自己出来，祂向自己祷告，祂赐下能力给自己，祂感谢自己，祂为自己作见证，祂回到自己身边，祂坐在自己的右边，祂是自己的父亲却也是自己的儿子，祂离开了天庭但却从来没有离开过天庭。《圣经》中固然有许多事是难以理解的，但你可以肯定，上帝从不期望我们去相信不可能的事。 你一而再，再而三听到说，福音浅显易懂，甚至连小孩子也能明白。我非常同意这句话。但是三位一体论的教导怎么可能浅显易懂呢？不但小孩子听不明白，连我们教会最知名的神学家也不能作出清楚的解释。然而，上帝差祂儿子来到世上为你我而死的概念是容易明白的，只要我们相信简单的《圣经》陈述，即耶稣真是上帝的儿子！而不是三位组成“一位神”的神秘生物之一。你怎么可能相信耶稣不是永生父神的独生子而又与人分享约3：16，从而希望邀请他们来接受永恒的救恩呢？当你否认耶稣是上帝儿子的那一刻，约3：16岂不成了一个谎言了吗？一个比喻不能差遣另一个比喻来救我们。事实是，一个父亲差遣了祂儿子来救我们。 约翰福音3：16 “上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。” 约翰贰书1：3 “恩惠、怜悯、平安，从父神和祂儿子耶稣基督，在真理和爱心上，必常与我们同在。” {待续} （4）撒但對真神的伪造 撒但是个大骗子，而他最大的武器就是迷惑。所以撒但已经伪造了上帝的一切事物，以便引领人离开真理，进入假崇拜当中，让人误以为自己蒙上帝的带领，殊不知却是撒但在带领他们。例如，上帝有真先知而撒但则有假先知。（彼后2：1；太24：24；林后11：13-15）上帝有真师傅而撒但则有假师傅。耶稣是世界的光而撒但则伪装成光明的天使。上帝有真使徒而撒但则有假使徒。上帝赐真的说方言的属灵恩赐，是人类所知的真语言，而撒但则有假方言，是你听不明白的，他也有假的翻方言，是你无从验证的。上帝有特别的安息日和崇拜日，也就是我们崇拜真神的记号，而撒但却设立了一个伪安息日，是来自太阳神和撒但的崇拜。当然有父、子、圣灵。撒但的伪造是什么呢？我们下一章会揭露三位一体论也是来自太阳神和撒但的崇拜和666号码的！ 哪一个是他的伪造呢？是承认有真的父和子这个观点，正如《圣经》超过一百次以字面的方式告诉我们的，还是那他们称为奥秘的三位一体神，说他们不是亲生父子而只不过是扮演各自的角色而已的观点? 后者是《圣经》连暗示都没有表达过的。有多少人会停下来想撒但会创造出一个教义来摧毁父和子的位格呢？而这个来自仇敌的假教义会是合理还是不可理喻呢？上帝不是混乱和神秘教义的创始者，撒但才是。不忘记圣灵的隐含意义。你如果搞错了，你可能不经意地把你的赞美都给了撒但，或者更糟的是，连你的崇拜也给了撒但！这是他最可怕的伪造，因它影响上帝和祂儿子的真敬拜。 三位一体论是敌基督者吗？ 以下四个章节是整本《圣经》中唯一使用“敌基督者”这句词组的。注意，约翰称为敌基督者的人是曾经属他教会的一份子，但后来背道而私自离开教会的。所以他们在约翰的有生之年还活在世间。因此，这些约翰称为敌基督者的人曾经一度与他一起，也自称为基督徒的，但他们却开始教导错误的道理。他们教了什么假道理，使约翰称他们为敌基督者呢？三位一体论声称，是那扮演儿子角色的独一上帝死在十字架上，所以这理论否认上帝的亲生儿子成了肉身来，并且死在十字架上。不认耶稣是上帝的儿子也意味着上帝不是亲父，所以这理论不认父和子。仔细看约翰壹书2：22-23。 约翰壹书2：18-19 “小子们哪，如今是末时了，你们曾听见说：那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去，却不是属我们的，若是属我们的，就必仍旧与我们同在，他们出去，显明都不是属我们的。” 约翰壹书2：22-23 “谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。” 约翰壹书4：3 “凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵，你们从前听见他要来，现在已经在世上了。” 约翰贰书1:7 “因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人，敌基督的。” 在宗教改革期间，罗马教廷首次被辨认为启示录第13章的第一头兽，等同于约翰所称的敌基督者。天主教用反改革运动来回应这场宗教改革运动。他们委派两位耶稣会的成员去制造假教义来引开众人辨认出他们为敌基督者的焦点。（详情参考以后会陆续刊登的“谁是敌基督者”和“未来主义的圣经预言”。）这就是提倡敌基督者为一个人的假道理之发源地，这是《圣经》从来没有教导的。鉴于约翰所写的关于敌基督者的事，教廷否认父与子的方式显然是借着创造出三位一体论的教义，从而腐蚀了几乎整个基督教界。 许多人相信他们的信仰深深扎根于三位一体论之中，然而这项教义是敌基督者的最基本教义，使它无法建立在真磐石上——永生上帝的儿子基督。《今日天主教徒手册》原文第11页这样写道：“三位一体论的奥秘是天主教信仰的核心教义。”敌基督者的势力是建立在一个前提上：即耶稣不是上帝的亲生儿子。借此他否认了神圣的父子关系。上帝的真教会将要建立于彼得在马太16：13-18中所宣告的基础上：“你是基督，是永生上帝的儿子。...我要把我的教会建造在这磐石上。” 相信三位一体论其实就是跟随着敌基督势力的脚踪行。 既然三位一体论教导三位平行同等的神性生物之道理，那么约翰为什么没有包括不认圣灵在内，如果说圣灵真是第三位同等的生物呢？答案很简单。因为圣灵不是第三位生物（being），而是第三实体（entity），就是祂们的圣灵。正如约翰也说：“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”（约翰壹书1：3） 预言之灵引言： 什么教义是敌基督的？“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。...凡不认上帝的位格和祂儿子耶稣基督位格的人，乃是不认上帝和基督的。”——怀爱伦著，《评论与通讯》1906年3月8日，原文第9页。 什么教义不认上帝的位格和祂儿子的位格，也就是不认上帝和基督的呢？怀雅各解释道：“这里我们可以提出三位一体论，它毁灭了上帝的位格和祂儿子耶稣基督的位格。”——怀雅各著，《评论与通讯》1855年12月11日，原文第85页。 只有两位神性生物，如约翰所教导的：“唯独父和子当受尊崇。”——怀爱伦著，《青年导报》1898年7月7日。 （待续） （5）三位一体论为何影响救恩？ 没有研究过三位一体论的人从不视之为一个救恩问题，这是因为他们不了解这理论所涉及的许多确切含义。所以大多数人万万没料到这理论是史上最大且最严重的骗局，而且也是与兽印记和安息日有密切的关系。 你还记得三位一体论教导一位三合一和一合三的神吗？也就是说，三位平行同等、同为永恒的神，他们不是三位神而是一位神。1+1+1=1。三位据说是自有永有的神，所以三位都是没有开始的。那么如果耶稣与天父一起自有永有的话，祂怎能作天父的亲生儿子呢？如果耶稣不是天父的亲生儿子的话，天父又怎能作祂的父亲呢？所以三位一体论和其他类似的理论如独一神教主义（Unitarian）都以某种形式否认耶稣是上帝的独生儿子。 如果你不承认耶稣是上帝的儿子，你就与上帝隔绝了。“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”（约翰壹书4：15）又说：“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约翰壹书5：5） 如果你不认耶稣是上帝的儿子，也否认上帝赐下了祂的亲生儿子的话，你就是将上帝当作说谎的，也就没有永生了。“信神儿子的，就有这见证在他心里，不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证。这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。”（约翰壹书5：10-12） “但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约翰福音20：31） 故此，《圣经》告诉我们，只有借着承认耶稣是上帝的儿子，我们才能得救，才可到天父那里去。如果你不认耶稣是上帝的亲生儿子的话，那上帝也不可能是亲父了。因此，这理论不认父和子。这就是约翰所谓的敌基督，因为它反对基督是上帝亲生的儿子。它否认上帝亲生的儿子成了肉身来，并死在十字架上。 《圣经》一而再，再而三地启示说，祂们是真正的父子关系。但三位一体论说不是。今天有好些人包括复临教会牧师，当被人问及耶稣是否上帝的儿子时，却回答说：不是！他们说耶稣只不过是一位扮演儿子角色的神。然而，《圣经》里面却找不到任何哪怕是一丝暗示的经文，说父子俩只不过是在扮演各自的角色（即演戏），或说祂们不是真正的父子。上帝生了一个儿子，是一个祂非常爱的儿子，而撒但却在努力掩盖这个真相。 如果三位一体论是谬论的话，那么圣灵就是撒但的杰作了，而不是父和子之间的灵。如果我们把赞美归给撒但的杰作，而不是归给父和子的灵，那有没有关系呢？答案是明显的。《圣经》说，撒但渴望受万人的敬拜，像至高者上帝一样。他是否成功达到了他被人封为神的目标？今天越来越多人在向圣灵祷告和敬拜圣灵，这是《圣经》所没有吩咐我们做的事。如果圣灵不是第三位生物的话，那么根据我们的信仰，我们会有谁的灵，而我们的赞美又归给了谁呢？如果我们相信圣灵如同父和子一样可以接受人的敬拜和祷告的话，那么是谁会接受我们的敬拜呢？我们的敬拜就会归给撒但！你认为父和子会介意吗？答案是不言而喻的。 启示录13：17说：“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得做买卖。” 你注意到吗？它列出了三样东西。不单是有兽印记，也有兽名和兽名的数目，这数目就是666。《三位一体论的异教起源》的研究揭开666是来自三位一体论和太阳神的敬拜及撒但的敬拜！ 《天主教要理问答》一书问道：“星期日是什么？....” 答案是，星期日 “是使徒奉献给至圣三位一体神作为敬拜的日子。”——《评论与通讯》第5卷，第24号，第86页。 这个问答很有意思，鉴于“星期日的敬拜”和“三位一体论”两者都是源自古代巴比伦人拜太阳神和拜撒但的风俗。两者也都是由上帝称为巴比伦的天主教带入基督教界的！两者也都涉及我们敬拜的对象，这正是如启示录第13章和第14章所启示的兽印记的确切课题。那么我们要敬拜独一真神而守祂的圣安息日呢，还是要敬拜那异教暨天主教的三位一体神而守其星期日呢？上帝的印记又怎么说呢？我们需要得哪一位神的印记呢？天父独一真神呢，还是天主教的三位一体神呢？这的确解释了为什么启示录会启示说，最后仍会有那么多人受迷惑而灭亡。 给复临信徒：鉴于“星期日敬拜”和“三位一体论”两个教义都是由兽（教宗制度）带入基督教界的，那么想想下面这句引言：“第三天使的信息已经传到世界各地去，警告人们不要接受兽的印记或兽像的印记在他们的额头裡或在他们的手里。接受这印记表示作出与兽所作出的相同决定，并且提倡相同的理念，与上帝的话恰恰相反。”——怀爱伦著，《评论与通讯》1897年7月13日。 怀爱伦说还有更多的亮光会陆续揭开。“我们在第三天使的信息上所得的亮光是真光。兽印记确切是我们所宣扬的。有关这课题的事，我们还不全然了解，而且我们也不会完全了解，直到书卷打开的时候。”——怀爱伦著，《教会证言》卷六，原文第17页第一段。1900年版。 基督来到世上之前已是上帝的儿子。“基督是上帝的独生子，而那荣耀的天使路锡甫为了这件事而掀起了一场战争，直到他不得不被扔到地上来。”——怀爱伦著，《文稿86》1910年8月21日。 撒但憎恨上帝的儿子，他要我们不认祂，不仅是为了满足他自己的私欲。一旦你彻底了解这个课题之后，你就会很容易看出三位一体论是撒但透过天主教所作的好事，目的是为了偷取你的救恩。怪不得撒但有那么多工人在努力把信徒禁锢在这个魔鬼教义的陷阱当中。它不仅是最严重不可的骗局，也是撒但最大的末世迷惑，与兽印记有关。以下主要是给复临信徒看的，但也适合其他守安息日的信徒看。{待续} （6）为何大多数教会相信三位一体论 其原因与为何大多数教会在星期日而非安息日敬拜相同。数以百计的宗派现在已经知道天主教在黑暗时期之前把安息日改为星期日。黑暗时期是一段为期1260年的天主教政教合一统治时期；期间逼迫了许多他们认为是异端份子的基督徒。这些基督徒包括守安息日的信徒，他们宁可顺从上帝也不愿顺从人的命令。到了15世纪随着印刷机的伟大发明，结果产生了《圣经》的大量印刷，世人才看明天主教就是《圣经》所描述的兽势力。 “威克里夫、廷达尔（翻译英文《圣经》——《廷达尔圣经版本》）、路德、咯尔文、克蓝麦；17世纪的本仁约翰、英王钦定本《圣经》的译者、和《西敏寺和浸信会信仰声明》的出版者；牛顿、卫斯理、惠特菲、爱德华；还有更近代的司布真、莱尔主教和洛依德琼斯；这些改革家和无数的其他名人都视教宗的职位为敌基督者。”——麦克.森利恩著，《条条道路通罗马》1991年，原文第205页。 这项知识产生了宗教改革运动，因许多人意识到了天主教是敌基督的势力。真安息日到了这时已经几乎完全被逼迫至销声匿迹的地步，所以从宗教改革运动中兴起的所有新教派，仍然继续无知的遵守星期日，直到今天星期日已经成为各教派坚固的堡垒。 但从宗教改革运动中出来的不仅是星期日的遵守，也有三位一体论。康斯坦丁皇帝其实扮演了重大角色。他于公元321年设立了史上第一宗星期日法案，又于公元325年假尼西亚会议中制定了三位一体论。不过在短短的四年间，这两项教义便从同一位拜太阳神的皇帝手中产生出来，两者也都是源自太阳神的敬拜。所以，三位一体论和星期日的崇拜两者都是源自巴比伦的太阳神敬拜和撒但敬拜，后来由上帝称之为巴比伦的天主教带入基督教界的。 星期日是撒但对真安息日的伪造，而三位一体论则是撒但对真神的伪造。“作为基本谬道，我们可以把这个伪造安息日一同归类在其他改革教徒从天主教带出来的谬道之中，例如洒水礼和三位一体论。”——怀雅各著，《评论与通讯》1854年9月12日，原文第36页。 我们在《天主教要理问答》中找到这个问题：“星期日是什么？....” 答案是，星期日 “是使徒奉献给至圣三位一体神作为敬拜他们的日子。”（《评论与通讯》第5卷，第24号，第86页） 因此，这两项教义是息息相关的，也都源自同一个出处。所以当宗教改革运动开始时，所有新的改革教派都无知的继续在星期日敬拜三位一体神，而且也很少人会质疑这些教义。结果，如今大多数教派都守星期日并相信三位一体论，任何人若尝试分享这两项教义的真相，就会被视为异端份子，而不被视为一个在深入研究后发现真理的人。 复临教会是第一个拥有安息日和真神这两项真理的主流教会。但在所有的复临先驱先后逝世之后，一位被怀疑为天主教耶稣会成员的学者渗透了教会，他渐渐把三位一体论引进教会，并从先知怀爱伦的著作中寻找容易被人误解的引言企图瞒天过海，除非你也查考她在其他地方所写的同一个主题，否则很容易误解她的话。结果，今天复临信徒以为怀爱伦在后期变成了三位一体论者，就因为她用了某些看似支持三位一体论的词汇，如第三位、天上三位等等、并似乎称圣灵为一位有本体的生物。但事实上，她指的是基督的圣灵而不是第三位本体生物。现今全球有超过550个守安息日的宗派而且还在不断增多，但大部分仍然困在三位一体论的陷阱中。注意下面两句来自天主教的引言，说明其两项教义都没有《圣经》根据的。 “大部分基督徒假设星期日是《圣经》所认可的敬拜日子。天主教反对说，教会已把基督徒的敬拜从《圣经》的安息日（星期六）转移到星期日去，而且若要争辩说这项改变是根据《圣经》权威的，那就等于不诚实和否认天主教的权威了。如果改革教派真要把其教义建立在唯独《圣经》的基础上，那么他们就应该在星期六敬拜了。”——罗马的挑战，网址：immaculateheart.com/maryonline，2003年12月。 “我们的反对派有时候声称，若没有《圣经》明文规定，则没有任何教条应当被武断地持守。...但改革教派自己都接受了这些教条，例如三位一体论，这理论在福音书中是没有确切权威认证的。”——玛利亚的升天，天主教《生命周刊》1950年10月30日，第51页。{待续} （7）众使徒相信三位一体论吗？ 这问题的答案这时应该很明显，但我们还是要回答。Trinity（三位一体）这词于公元200年左右源自特土良（Tertullian），一位从异教转进天主教的神学家。这词与《圣经》不可能有关系，因为它是来自柏拉图术语trias，其起源是属于哲学，而《圣经》从不教导希腊哲学。有意思的是，特土良没有教导说圣灵是第三位神性生物，他也从来没有教导过像三位一体论所教导的三合一神。所以我们知道这个教义是一步步发展的，在公元200年之前是不可能存在的。 最后一位使徒死后225年左右，尼西亚会议（Nicene Council）于公元325年在康斯坦丁皇帝的施压下，决定采纳亚他拿修的观点。正方为亚流，他相信父和子是两位不同的生物，而反方亚他拿修则维护三合一神的论点。大部分亚流派支持者不敢挑战康斯坦丁，于是都没有拒签信条，但亚流拒签，而惨遭放逐。然而，康斯坦丁后来改变主意，反而支持亚流，并让他回国。但亚流在路上惨遭杀害，学者怀疑是亚他拿修的阴谋。无论如何，现在轮到亚他拿修被放逐了。统治者所选择的观点在几十年里换了无数次，官方的观点完全视乎当时是哪一个皇帝在位和他所选择的观点而定。 最后一位使徒去世之后280年左右，于公元381年，圣灵才被正式宣布为第三位神性生物。于是，三位一体论就在这时完整成立，直到如今。19世纪著名的德国三位一体论历史家哈那克观察说，及至公元325年为止，大部分基督徒坚持圣灵不是第三位神性生物。所以，众使徒或他们的后世同僚，或他们的后代（所谓的早期教父）都不相信三位一体论。 三位一体论是个源自天主教的人造教义，它的形成分两个部分。第一部分是于公元325年成立，表述的是三合一神。第二也是最后部分是于公元381年成立。这最后部分表述圣灵是第三位神性生物。很多人拒绝这个人造教义中的三合一神部分，但却仍然接受圣灵的部分，然而这两个部分都是教皇制度所编造的。如果你傻傻相信他们的人造教义，那么你就应该接受两个部分，不然就全部拒绝。你怎能作一半三位一体论者，一半非三位一体论者呢？ 这场争端随着罗马帝国的政治演变而持续了数十年之久，期间召开了十多次会议，以企图解决这些争端。何时亚流派占上风，他们就逼迫三位一体论者，而何时轮到三位一体论者占上风，他们就逼迫亚流派者。大街上到处血迹斑斑。到了第八世纪，亚流派几乎完全灭绝。三位一体论者杀害亚流派者的效率明显比亚流派者杀害三位一体论者的效率来得高。如果亚流派者的杀人效率比三位一体论者的更高的话，那么三位一体论今天或许就不存在了。最后的结果不是理性辩论和虔诚研究所产生的结果，而是势力、政治、和流血所带来的结果。 众使徒相不相信三位一体论呢？他们怎么可能相信呢！众使徒不可能相信或写过关于这个在他们去世“之后”超过300年都不存在的人造教义。如果你认为《圣经》教导一位三合一的神以及圣灵是另一位生物的话，那你就应该重新思考。那素来灌输给你的是个错误的观念，因为众使徒不可能写过一个不存在于他们的时代的观念。你不久就会看到关于圣灵的真相，以及揭穿的骗局。真理比谎言好得多了。{待续} （8）有几位神性生物？ 毫无疑问，属神性（Godhead）的有三个实体（entity）。但既然《圣经》已经透露圣灵是父和子的灵，那么一共有几位真正的生物？记住，三位一体论教导三位 ”平行同等“ 的生物，原本是三位神，却变成一位神，这种说法的确不可理喻。撒但的说法没有一样是合理的。在下列的经文中，所有可能存在的生物都被提到，以便澄清只有天父知道那日子和时辰的事实。如果圣灵是第三位生物的话，他肯定也会被提到，因为圣灵比天使更有关系啊！”但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。“ （马可福音13：32） 我们与几位神性生物相交？ “我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” 约翰壹书1：3——答案：两位。 一个人不认几位神性生物就是敌基督的？为何圣灵不包括在内？“不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。” 约壹2：22-23——答案：两位 不敬虔的人否认几位神性生物？这是否与约翰上述所说的一致？“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰和我们主耶稣基督。” 犹大书1：4——答案：两位 约翰说我们需要认识几位神性生物以获得永生？ “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 约翰福音17：3——答案：两位 有几位神性生物可以看见父，包括父本身？ “这不是说：有人看见过父，唯独从神来的，他看见过父。” 约翰福音6：46——答案：两位 有几位神性生物可以彼此彰显？“一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子是谁，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。” 路加福音10：22——答案：两位 有几位神性生物可以被憎恨？“恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪，但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。” 约翰福音15：23-24——答案：两位 有几位神性生物涉及中保的工作？三位一体论把圣灵当作另一位中保，但《圣经》不认同这种说法！ “因为只有一位神。在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 提摩太前书2：5——答案：两位 在启示录整本书中，有几位神性生物坐在宝座上面和旁边？ “大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。” 启示录7：10——答案：两位 天上有几位神性生物？ “我看见天开了，人子站在神的右边。” 使徒行传7：56——答案：两位 我们是几位神性生物的后嗣？“即是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。” 罗马书8：17——答案：两位 有几位神性生物为基督作见证？“我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。” 约翰福音8：18——答案：两位 我们相信几位神性生物？“你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。” 约翰福音14：1——答案：两位 有几位神性生物涉及创造？“这道太初与神同在。万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。” 约翰福音1：2-3——答案：两位【神藉着道——儿子基督创造万物】 天国是属于几位神性生物的？“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国裡都是无份的。” 以弗所书5：5——答案：两位 我们要尊敬几位神性生物？“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。” 约翰福音5：23——答案：两位 我们作几位神性生物的仆人？ “作神和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。” 雅各书1：1——答案：两位 保罗在写每一封信时都会送上几位神性生物的祝福？彼得也一样。“愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！” 罗马书1：7，哥林多前书1：3，哥林多后书1：2，加拉太书1：3，以弗所书1：2，腓立比书1：2，歌罗西书1：2，帖撒罗尼迦前书1：1，帖撒罗尼迦后书1：2，提摩太前书1：2，提摩太后书1：2，提多书1：4，腓利门书1：3，彼得后书1：2——答案：两位 最后，神性生物有几位？“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的；我们也是藉着祂有的。” 哥林多前书8：6——答案：两位 下面两节经文经常被三位一体论者来证明父、子、和圣灵是一位神。然而两节经文所描述的有几位生物呢？两位！根据三位一体论，第一节经文应该这样说： “人看见了我，就是看见了父和圣灵。” 而第二节经文应该说： “我与父和圣灵原为一。” 但是都没有，整本《圣经》每一次都只有显示两位神性生物而已。 有几位神性生物？“耶稣对他说：腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说：将父显给我们看呢？” 约翰福音14：9——答案：两位 有几位神性生物？ “我与父原为一。” 约翰福音10：30——答案：两位 给复临信徒： 怀爱伦所用的 “位格” （person）和 “生物” （being）两个词有明显区分。她纵然提到三个位格或能力，不过她无例外的只认出两位生物的存在——父和子。所以，对怀爱伦来说，“位格” 和 “生物” 这两个词的含义是有区别的。 她称耶稣基督藉着祂的灵的体现为一个“位格”，但她显然不是指一个实在的生物，这有点令人混淆。”当试炼掩盖心灵时，记住基督的话，记住祂是以圣灵的位格【或作形骸】来到，为一个看不见的临格。“——（怀爱伦著，《上帝的女儿》原文第185页） 故此，当怀爱伦称圣灵为一个”位格“时，她不是指另一个”生物“。她指的是基督藉着祂的灵的体现。我们知道这一点，也是因为她总是认出两位生物而已——天父和祂的儿子。如果怀爱伦指的是一位实在的生物，那就会与她以下所有的引言自相矛盾，使她变成假先知了。 三位一体论声称有三位平行同等的神性生物，可是注意怀爱伦的以下引言说明只有两位神性生物，祂们就是父和子而已。故此，不可能有第三位神性生物。 注意怀氏所用的 “只有” 和 “唯独” 这类词汇。 有几位神性生物当受尊崇？“唯独父和子当受尊崇。” （怀爱伦著，《青年导报》1898年7月7日）——答案：两位 有几位神性生物知道为了人类的灵魂所付出的代价？ “唯独上帝和基督知道为了人类的灵魂所付出的代价。”——（怀爱伦著，《时兆》1909年1月13日）——答案：两位 有几位神性生物知道上帝的秘密计划，包括上帝本身？ “上帝告诉撒但说，祂只能把祂的秘密计划透露给祂儿子知道，而祂也要求天上的全家，甚至是撒但，对祂付出毫无疑问的绝对顺从。”——（怀爱伦著，《时兆》1879年1月9日）——答案：两位 有几位神性生物知道准备福音筵席所付出的昂贵代价？ “谁会思考上帝在准备福音筵席上所作出的屈尊俯就，及其昂贵的代价，而又轻视祂的邀请呢？没有一个人，即使是最高的天使，能估计其昂贵的代价；只有父和子知道。”——（怀爱伦著，《圣经回声》1895年10月28日）——答案：两位 在上帝的谋略当中有几位神性生物？ “基督是道，是上帝的独生子，是与永生之父合而为一的，——在性质、品格和意志上都是一致的，——祂是全宇宙中唯一能参与上帝一切谋略和旨意的【生物】。藉着基督，圣父创造了天上的众生。”——（怀爱伦著，《善恶之争》原文第493页）——答案：两位 有几位神性生物参与创造大工？ “父和子在祂们的创造大工完毕之后便安息了。”——怀爱伦著，《文稿25》原文第3页，1898年）——答案：两位 有几位神性生物完全合一？“从亘古以来，父与子之间是完全合一的。祂们是两位，但却是一模一样。在位格上是两位，但在灵、心、和品格上却是合而为一的。”——（怀爱伦著，《青年导报》1897年12月16日）——答案：两位 有几位神性生物与我们相交？“诚然，我们是与父和祂儿子耶稣基督相交的。”——（怀爱伦著，《评论与通讯》1905年7月13日）——答案：两位 有几位神性生物与彼此原为一？ “与上帝原为一的唯一生物，在人性中活出了律法，祂下降到一位普通劳工的卑微生活，并与祂地上的父亲一同在木匠坊裡辛苦工作。”——（怀爱伦著，《时兆》1897年10月14日）——答案：两位 有几位神性生物与彼此同等？ “上帝的律法遭人违背，要求罪人付出生命的代价。在全宇宙当中，只有一位能够代替人来成全律法的要求。既然神圣的律法与上帝本身同样神圣，唯独与上帝同等的一位，才能为违背律法赎罪。除了基督，再没有任何生物能够救赎堕落的人类脱离律法的诅咒，并再次把人类带回与天国和谐的境界。“——（怀爱伦著，《奇妙的神恩》原文第42页）——答案：两位 答案是有两位神性生物，然而根据三位一体论，应该是三位“平行同等的生物”，可是圣灵在每一次都被排挤在外。如果圣灵是一位神物的话，那么祂就会被称为“圣灵上帝” 而不是 “上帝的灵”了。《圣经》只谈到尊敬和崇拜父和子两位。没有一处提到我们要崇拜圣灵，连一个暗示都没有。这些经文和别处的经文都启示，圣灵不是一位名副其实的生物。其实，这些《圣经》经文还证明，圣灵不可能是一位实在的第三位生物。这种信念是在十字架之后348年狄奥多西皇帝（Theodosius——继康斯坦丁之后）所制定并且透过死刑来强制执行的。因此，圣灵作为第三位神性生物的观念不可能来自《圣经》，因为这是一个人造观念，在《圣经》写成“之后”超过250年才出现的。所以，虽然有三个实体，但却只有两位生物。圣灵是上帝的思想、大能、和个人的同在或临格，不是一股非个人或不具人格的力量。{待续} （9）神性名字对照表 与三位一体论有关的名字和短语有很多，但是没有一个是符合《圣经》教导的，所以也没有一个存在于《圣经》裡。以下是《圣经》对父、子和圣灵所用的短语，与三位一体论所用的短语作一个对照。三位一体论者会争论说，虽然“三位一体”这句短语不存在于《圣经》中，但其教义是存在的。然而，你不久将看到这些论点都站不住脚，而这个教义也不存在于《圣经》之中，就好像这些人造的三位一体论短语不存在一样。 以下是出现在和合本《圣经》的短语及其次数： 父上帝—— “全能者”（42次）——创49:25；民24:4,16；得1:20,21；伯5:17；6:4,14；8:3,5; 11:7; 13:3; 15:25; 21:15,20; 22:3,17,23,25,26; 23:16; 24:1; 27:2,10,11,13; 29:5; 31:2; 32:8; 33:4; 34:10,12; 35:13; 37:23; 40:2; 诗68:14; 91:1; 赛13:6; 结1:24; 珥1:15; 启1:8；4:8 ”全能的神/全能神” （9 次）——创17:1；28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 出6:3；赛10:21；结10:5; 启19:15 “主神全能者” （4次）——启11:17; 15:3; 16:7; 21:22 “神全能者”（1次）——启16:14 “全能的主” （1次）——林后6:18 “至大全能的神”（1次）——耶32:18 “父神”（13次）——约6:27；林前15:24；加1:1,3；弗5:20；6:23；腓2:11；西3:17；帖前1:1；帖后1:2；提前1:2；提后1:2；多1:4；彼前1:2；彼后1:17；约贰1:3；犹1:1 “神我们的父”（9次）——林前1:3；林后1:2；弗1:2；腓1:2；西1:2；帖前1:3；帖后1:1；门1:3；雅1:27 “我们的父神/我们父神“ （5次）——罗1:7；腓4:20；加1:4；帖前3:13; 帖后2:16 “主耶稣基督的父神/耶稣的父神” (3次）——林后1:3；11:31; 弗1:3 “耶稣基督的父” （2次）——罗15:6；西1:3 “神，就是父”（1次）——林前8:6 “神，就是众人的父”（1次）——弗4:6 ”至高神/至高的神“（12次）——创14:18，19，20，22；诗78:56；但3:26；5:18，21；可5:7；路8:28；徒16:17；来7:1 “至高者” （12次）——民24:16; 诗18:13; 46:4; 50:14; 73:11; 82:6; 87:5; 107:11；路1:32, 35, 76; 6:35 ”大能者“（4次）——创49:24; 诗 50:1; 132:2, 5 “阿爸父”（3次）——可14:36; 罗 8:15; 加4:6 “亘古常在者”（3次）——但7:9, 13, 22 “独一真神”（1次）——约17:3 耶稣基督—— “神的儿子/神儿子/神之子” （44次）——太4:3, 6; 8:29; 14:33; 26:63; 27:40, 43, 54; 可1:1; 3:11; 15:39; 路1:35; 4:3, 9, 41; 22:70; 约 1:34, 49; 5:25; 9:35; 10:36; 11:4, 27; 19:7; 20:31; 徒8:37; 9:20; 罗1:4; 5:10; 林后1:19; 加2:20；弗4:13; 来4:14; 6:6; 7:3; 10:29; 约壹3:8; 4:15; 5:5, 10, 12,13, 20; 启2:18 “祂儿子/祂的儿子” （19次）——箴30:4；罗1:3, 9; 8:29; 林前1:9; 加1:16; 4:4, 6; 帖前1:10；来1:2；约壹1:3，7；3:23；4:10；5:9, 10, 11,20；约贰1:3 “我的爱子”（8次）——太3:17；17:5；可1:11；9:7；路3:22；9:35；20:13；彼后1:17 “我的儿子” （3次）——诗2:7；徒13:33；来1:5 “至高神的儿子”（2次）——可5:7；路8:28 “神自己的儿子”（2次）——罗8:3，32 “永生神的儿子”（1次）——太16:16 “至高者的儿子”（1次）——路1:32 “祂的独生子/祂独生子” （2次）——约3:16；约壹4:9 “祂爱子”（1次）——西1:13 “神独生子”（1次）——约3:18 ”独生子“（1次）——约1:18 “父独生子”（1次）——约1:14 “圣子”（2次）——徒4:27，30 ”首生”（3次）——西1:15，18 “长子”（2次）——罗8:29；来1:6 “保惠师”（4次）——约14:16，26;15:26;16:7 ”中保”（5次）——提前2:5；来8:6；9:15；12:24；约壹2:1 “圣者”（1次）——路1:35 “神的圣者”（1次）——约6:69 圣灵—— “神的灵” （22次）——创1:2; 41:38; 出35:31; 民24:2; 撒上10:10; 11:6; 19:20, 23; 代下15:1; 24:20; 伯33:4; 结11:24; 太3:16; 12:28; 罗8:9, 14; 林前2:11; 3:16; 6:11；7:40; 12:3; 约壹4:2 “耶和华的灵”（22次）——士3:10; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14; 撒上10:6; 16:13, 14; 撒下23:2; 王上18:12; 22:24; 王下2:16; 代下18:23; 20:14; 赛11:2; 40:13; 63:14; 结11:5; 37:1; 弥3:8 “我的灵“（16次)——创6:3；出31:3；箴1:23；赛30:1；42:1；44:3；结36:27；37:14；39:29；珥2:28,29；该2:5；亚4:6；太12:18；徒2:17,18 “主的灵”（5次）——路4:18; 徒5:9; 8:39; 林后3:17, 18 ”祂的灵“（5次）——民11:29；伯26:13；赛48:16；弗3:16; 约壹4:13 “你的灵”（4次）——尼9:30；诗104:30；139:7；143:10 “真理的灵”（4次）——约14:7; 15:26; 16:13; 约壹4:6 “神的圣灵/神圣灵”（2次）——林前2:14；弗4:30 “基督的灵”（2次）——罗8:9；彼前1:11 “主耶和华的灵”（1次）——赛61:1 “永生神的灵”（1次）——林后3:3 “神荣耀的灵”（1次）——彼前4:14 ”从神来的灵“（1次）——林前2:12 “叫耶稣从死里复活者的灵”（1次）——罗8:11 “你们父的灵”（1次）——太10:20 “主的圣灵”（1次）——赛63:10 “祂的圣灵”（1次）——赛63：11 “你的圣灵”（1次）——诗51:11 “耶稣基督之灵”（1次）——腓1:19 “祂儿子的灵”（1次）——加4:6 “叫人活的灵”（1次）——林前15:45 三位一体—— 圣灵神/圣灵上帝（0次） 灵神/灵上帝（0次） 子神/子上帝（0次） 三位一体神（0次） 三一神（0次） 三位一体（0次） 平行同等【Co-equal】（0次） 同永恒【Co-eternal】（0次） 同质【Consubstantial】（0次） {待续} （10）一位神还是三位神？ 在三千多年的漫长时期里，犹太人重复宣读着申命记6：4—— “以色列啊，你要听，耶和华我们神是独一的主。“ 这篇神圣的经文在希伯来文中被称为《施玛篇》（Shema）。犹太人非常重视《施玛篇》，而且是千百年来为虔诚的犹太人所背诵的经文。三位一体论者相信三位神，于是他们说，如果《圣经》说只有一位神，那么三位神必定是一体的。但其他人则质疑说，如果只有一位神，那么神怎么可能由三位生物所组成呢？如果基督徒能接受《圣经》简单的话，而不把自己的见解读进《圣经》去，或者尝试逼使《圣经》去说一些无中生有的话，那问题就解决了。 当摩西说“耶和华我们神是独一的主”的时候，以色列国当时被敬奉多神教的外邦人所包围。在申命记第6章裡，摩西劝勉以色列人要听从上帝的话，并遵守祂的诫命。是哪一条诫命在《旧约》时代最常被干犯的呢？拜偶像！多神教在整个《旧约》都非常普遍，所以上帝不断责备以色列民的拜偶像作风。他们敬奉很多位假神，包括太阳神和月亮神，分别为男神和女神。结果，每一个虔诚的犹太人都会每天两次诵读《施玛篇》，至今仍然如此，这是为了延续古以色列对异教世界的多神主义和泛神主义的伟大民族抗议精神。这是以色列民族对信奉一位耶和华的信仰之伟大宣告！ 很多人未能承认的是，对犹太人来说，只有一位神，而神的灵就是神的灵，不是另一位神或生物。犹太人是上帝的选民，而上帝所兴起的犹太国是不信奉三位一体论的民族。这事实从来就没有改变过。三位一体论者还经常用犹太人的用语来证明三位一体论，却没想到这个语言是属于一个从来都不相信三位一体论的民族的！以下的经文启示了一位独一真神。 “我们岂不都【注： 中文《圣经》译成“是”，但文中的意思是“有”】一位父吗？岂不是一位神所造的吗？我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了神与我们列祖所立的约呢？” 玛拉基书2：10 在马可福音12：28-34中，“有一位文士来”问耶稣说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”（第28节）“耶稣回答说：第一要紧的，就是说：以色列啊，你要听，主我们的神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。”（第29，30节）注意耶稣引用了申命记6：4的话。“那文士对耶稣说：夫子说：神是一位，实在不错，除了祂以外，再没有别的神。”（第32节）耶稣怎么回应那文士呢？祂有没有告诉他“你错了”？相反的，“耶稣见他回答的有智慧，就对他说：你离神的国不远了。”（第34节） “神既是一位，祂就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。” 罗马书3：30 “你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。” 雅各书2：19 这些鬼魔是堕落的天使，他们认识上帝和祂儿子。所以他们知道“神只有一位”，而他们也知道耶稣是“神的儿子,” 而不是独一真神。“他们喊着说：神的儿子，我们与你有什么相干？” 马太福音8：29 “但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。” 提摩太前书1：17 注意：以下经文也说明只有一位神。但是《圣经》是否把耶稣包括在一位神里面，如三位一体论所声称的，还是有一位神“和”一位主耶稣基督，也就是说他们是两位不同的生物呢？ “身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗；一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。” 以弗所书4：4-6 “因为只有一位神，在神和人中间，【注：英文《圣经》有：并且】只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 提摩太前书2：5 “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 约翰福音17：3 “因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰，和我们主耶稣基督。” 犹大书1：:4 “然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的；我们也是藉着祂有的。” 哥林多前书8：6 因此保罗、约翰和犹大都表明，父是独一真神，而耶稣基督并不包括在内，这表明耶稣不是父神，而是与父独一真神分开的一位。这么一来，唯一的矛盾就只有三位一体论的信仰了。 既然三位一体论教导一位三位一体的神，那么三位一体论者就会用这三句相应的短语“圣父上帝”，“圣子上帝”，和“圣灵上帝”。他们称三位全都是神。但由于《圣经》说只有一位神，那三位一体论者就不得不说三位全是一位神。如果这是真的，那《圣经》肯定会用这些短语来称呼他们全部为神。那么是这样吗？《圣经》有这样说吗？没有！如果真的有三位神，那《圣经》就会用这几句短语。但是《圣经》不用这些短语，因为没有三位神！《圣经》说的话都是认真的，都是实话实说！《圣经》说只有一位神，就是“父上帝”，所以父是唯一被称为上帝的。“圣子上帝”和“圣灵上帝”这些短语在《圣经》中是不存在的，它们一次都没有出现过！这些短语是来自天主教的，是被捏造的，为了配合他们所创造出来的教义。《圣经》用“神的儿子”这句短语，因为耶稣的确是神的儿子。《圣经》用“神的灵”或“父的灵”这句短语，因为圣灵的确是父上帝的灵。那为什么三位一体论者还用捏造出来，意思完全不同的短语呢？这些在《圣经》中是找不到的。你如果用天主教的，而不是出于《圣经》的“圣子上帝”或“圣灵上帝”的短语，那么你就在跟随着天主教和敌基督者，而不是上帝所默示的话语了。 给復临信徒： “基督本体中的神性没有变成人性，而人子的人性也没有变成神性，这两种本性在人类的救主之中神秘的混合在一起。祂不是父，但神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。”——（怀爱伦著，《信函8a》，1890年7月7日） “人子耶稣基督不是主神全能者，但基督和父是合而为一的。”——（怀爱伦著，《文稿140》，1903年） “存在于基督与祂门徒之间的合一，并不会摧毁他们各自的位格。他们是在目标上、思想上、品格上合一，但不是在本体上合一。那么上帝与基督也是这样合一的。”——（怀爱伦著，《教会证言卷八》，原文第269页，第4段，1904年） 既然《圣经》中找不到三位一体论，正如许多学者和神学家也这样承认，那么那些教导三位一体论的人就不得不用以下的步骤来尝试证明《圣经》有教三位一体论。首先，他们会说，《圣经》说圣父是神（这个没错），接下来就说耶稣被祂的父称为神（这个也没错）。然后又说，《圣经》说圣灵是神（“另一位神性生物”之意，这就不对了）。这一点的细节迟些再谈。 其次，他们会说，既然三位全都叫神（这就不对），而申命记6：4却说有一位神，“因此”三位全部都是一位神（或一体神）！你注意到吗，这不是“耶和华如此说”，而这种假设容许你想要说什么，就叫《圣经》说什么。这叫做红色消防车逻辑。也就是说，消防车是红色的，而我的车也是红色的，因此我的车是消防车！要用这种方法来假定一件这么重要的事——神圣父子的身份——而且是《圣经》没有明说的事，简直是愚昧！如果上帝要我们相信祂是三位一体神，那么祂一定会用简单清晰无误的字眼来告诉我们的。《圣经》没有具体说明圣灵是神，所以这是一种错误的假设。 第三，虽然独一真神称祂儿子为神，但是保罗、约翰和犹大在以上的经文中无误的排除基督为独一真神。这样，我们就回到了只有独一真神——就是父——这个原点上，正如申命记6：4所说的，也正如犹太民族当他们写下这些话时所相信的，而至今他们仍然相信的那样。真基督教是源于犹太教的，而不是纳入天主教的异教主义。你不能从犹太人所写的话当中去争辩三位一体论，因为他们从来不相信三位一体论。 《圣经》大部分内容是由从来不相信，也没有教导过三位一体论的犹太人所写的。而耶稣当然是犹太人，祂的门徒也都是。《圣经》既是一本非三位一体论的书，那你怎么能用《圣经》来教导三位一体论呢？比如使徒约翰不可能会教导说保惠师和真理的灵是另一位生物，因为犹太人从来就没有教导过或相信过这种说法。所以《圣经》的作者都不是三位一体论者。基督徒被灌输许多好听的错误观念，使他们以为这理论是从《圣经》来的，但其实这是不可能的事。 我们也知道，《圣经》是一本非三位一体论的书，连“三位一体”这个词汇在公元200年之前也是不存在的，而有了这个词汇之后，圣灵作位第三位生物和三位合成一位神的概念仍然不存在。完整的三位一体论要等到公元381年才发展出来。所以《圣经》的任何作者都不可能写一些在他们的时代仍然不存在的东西。 作家山穆贝尔（Summerbell）在与弗拉德（Flood）讨论三位一体论时，在其《三位一体》一书中原文第38页，他这样说：“犹太教会确实不相信这种教义。我一个朋友在纽约的犹太会堂裡，问了犹太拉比有关‘神’（希伯来文Elohim）这个词的解释。附近站着的一位三位一体论的牧师连忙回答说：‘怎么了，这词是指三位一体的三位啊。’ 一位犹太人听了立刻上前阻止他不可再提那个词，否则他们就会逼他离开会堂，因为在犹太会堂裡，是不允许提出任何陌生神明的名字的。” 那确实是一个陌生的神明。我们要敬拜独一真神天父，和祂儿子耶稣基督，而不是来自敬奉太阳神和撒但的什么三合一的神！“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” 约壹1：3 {待续} （11）Elohim【希伯来文指神】这个词是否证明三位一体神？ 有人声称，由于希伯来文《圣经》最常用来指神的词汇是Elohim（El的复数词），所以独一真神必然是三位一体。但这只是另一种欺骗或无知的说法。事实是，Elohim一词被用来指真神、假神、超自然的灵（天使）、甚至是人类领袖如君王和审判官。因此，Elohim这词可以用来指单独一位神；在这种情形下，语言学家称之为 ”加强语意性复数“ 或者 ”庄严性复数“，用来代表伟大之意。希伯来人如果要表达伟大或庄严，他们会把名词复数化，如”神“这个词就是一个好例子。所以当他们用Elohim这词来表达独一真神时，就叫作”庄严性复数“，代表上帝的伟大，而非其数目之意。 这是专属希伯来人的做法，所以在希伯来文《圣经》的希腊文译本（耶稣和使徒所引用的七十士译本【Septuagint】）当中，凡指真神的Elohim一词都被译成Theos。这个希腊词不是复数，而是单数。在《新约》中也出现同样的情形，Elohim一词被译成Theos，不是复数，而是单数。例如，在马可福音12：29中，耶稣引用了申命记6：4的话。在希腊文译本的这一节当中，指神的希腊词Theos是单数，而非复数。如果Elohim真是独一真神的复数的话，那么《新约》作者也就会用Theos的复数来指神了。不过，相反的，他们用的是单数的形式，而且每一次都是如此。但这词的复数形式却在《新约》中出现了8次，都是指着人的复数或假神的复数而言。（参阅约10：34-35；徒7：40；14：11；19：26；林前8：5；加4：8）鉴于希腊文中的神是单数的一位神，我相信没有人会说希伯来文中的神是三位一体神。 注意以下的例子。用来指神的Elohim的希伯来文词语形态学是普通名词、男性、复数和绝对的，而用来指神的Theos的希腊文词语形态学则是名词、主格、单数和男性。在希腊文的《旧约》和《新约》中，每一次用来指神的Theos都是单数的。 创世记1：1（希伯来文）——“起初，神（אלהים 复数）创造天地。” 创世记1：1（希腊文）——“起初，神（θεος 单数）创造天地。” 摩西又如何呢？对于法老王，摩西是不是三位一体呢？明显不是的。“耶和华对摩西说：我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。”（出7：1）【注：英文《圣经》的直译是：我使你在法老面前当作神（Elohim）。】 这里的Elohim指的是一个人，所以这词是一个“庄严性复数”，因此它所表达的是伟大。这词是简单指上帝要使摩西在法老的眼中看为伟大而庄严的。例如，“耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，并且摩西在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看为极大。” （出11：3）而且，Elohim一词在英王钦定本KJV《圣经》中，也因其含义而被译成“伟大”和“大能”。 以下是一些学者针对Elohim作为“加强语意性复数”或“庄严性复数”所给的辞典定义。 “Elohim是个复数形式，经常在希伯来文中用来代表充分大能。”——Hertz著，《摩西五经和律法》。 “Elohim一词的形式是复数。希伯来人把名词复数化来表达伟大或庄严。”——Flanders著《圣经入门》。 “希伯来名词Elohim一词是复数，但其动词却是单数，这是《旧约》指称独一真神的正常用法。这种复数的用法表达了加强或激烈之意，而非指数目，也被称为庄严性复数，或潜力性复数。”——《新国际版圣经研究》原文第6页。 “Elohim这个词一般被视为Eloah的复数，它在《圣经》中指真神的用法，比El或Eloah这两个单数名词更常出现。当它用来指神时，复数的尾端【-im】通常被描述为庄严性复数，而不是真复数。这一点我们可以在Elohim这个名词所用的动词形式、形容词和代名词一律为单数的事实中看得出来。”——《旧约神学辞典》第1卷，原文第44页。 “Elohim的复数形式成为了极具争议的课题。这词指三位一体神的幻想概念如今在学者中间已经很难找到支持者了。它是文法家所称的庄严性复数，或者是 代表神力的丰盛，神所表现的能力之总和。耶和华具体指的是独一真神，祂的子民是犹太民族，祂使他们成为真理的监护人。”——《史密斯圣经辞典》 那么说Elohim是指三位一体这样一个幻想的概念为何现今在学者中间已经很难找到支持者呢？因为真理是逃避不过的。你如果还用这个词来证明一个谎言的话，最后你就会显得非常愚昧与受迷惑了。 以下是《布朗-德利瓦-伯利格的希伯来文定义》（Brown-Driver-Briggs’ Hebrew Definitions）对有关Elohim一词所给出的定义。当Elohim指伟大的一位时，它被称为加强语意性复数，所附带的意思是单数的。但是当这名词形式用作真复数时，它就是指复数的神。而当这名词形式作为真单数时，它就是一个加强语意性复数，附带着单数的含义，例如独一而且也是伟大的神。这就是“加强语意性复数”，也叫作“庄严性复数”。 《布-德-伯》定义： 1.复数 一，众统治者、众审判官 二，众神性者 三，众天使 四，诸神明或众神 2.加强语意性复数——单数含义 一，男神，女神 二，像神者 三，神的工作或特性或特有之物 四，独一真神 五，神 当你听见有争论说，Elohim指的是三位一体神时，那么要知道提倡这教导的人不是故意迷惑人就是完全无知的，而这等人是不可信的。 至于创世记1：26，希伯来文本中的代名词是复数形式，所以这节被译成：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。” 三位一体论者声称，既然Elohim是复数，而其代名词也都是复数，那么神必定是超过一位的。然而，Elohim指的是那独一真神，这就留下一个问题：这一节中的 “我们”是指谁？《圣经》没有让我们在暗中摸索猜测。以弗所书3：9说：“【注：英文《圣经》有“藉着耶稣基督”】创造万物之神...” 这里的神显然不是耶稣基督。约翰福音1：3也说：“万物是藉着祂【=道】造的。” 歌罗西书1：16说：“因为万有都是靠祂【=基督】造的，...一概都是藉着祂造的。” 希伯来书1：2也说：“就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们...，也曾藉着祂创造诸世界。” 这些章节都述说上帝藉着祂儿子创造万物。因此，谁在创世记1：26发言呢？祂说话的对象又是谁呢？父神对祂儿子说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。” 基督是父神“本体的真像”（来1：3）；所以，任何人若是照着父的形像被造的话，也就是按着祂儿子的形像被造了。 给復临信徒： “圣父和圣子从事他们所策划的伟大奇妙之创造世界之工。..这时上帝对祂儿子说：‘我们要按着我们的形像...造人。’”——怀爱伦著，《预言之灵》第1卷，原文第24页。 本会全球总会会长威尔逊说，“父上帝、子上帝、圣灵上帝都参与了创造之工。”教会是否在神的课题上受迷惑了呢？威尔逊还证实，本会所教导的三位一体论与天主教的三位一体论是一致的。{待续} （12）约翰福音1:1 是不是说耶稣是上帝？ 约1：1说："（a）太初有道，（b）道与[那]上帝同在，（c）道就是神[或神性生物]。" 这神性的道不外乎就是耶稣基督，因为第14节告诉我们："道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。" 约1：1a说，道存在于太初，这是指什么的太初？它必定是某事的开始。是否这世界的开始？是否宇宙受造众生的开始？不管是什么开始，它肯定是某件事的开始。【这裡的太初似乎暗指箴言8：22-23的太初】 许多三位一体论者常用这节经文来证明基督的存在是没有开始的。但这经文所说的却恰恰相反。上帝的存在固然是没有开始的！但这一节说的，就是基督存在的开始。况且，“与” 这一词是有意思的。道"与"上帝同在。道和上帝不可能是同一位，否则就不能说一位与另一位同在。如约1：2说："这道[即基督]太初与上帝同在。" 《圣经》译者对约1：1的希腊原文的正确翻译至今仍然争论不休，尤其是（c）"道就是神"这一句。约翰福音第1节说，上帝的儿子耶稣基督，这里指的道，在太初与上帝同在，（a+b）。约1：1b没有说弥赛亚是上帝，而是说祂与"那"上帝同在。我们要知道，在希腊文中有"那"这个定冠词，但译者把它省略，可能是因为他们认为定冠词有误。中文翻译出来也就没有定冠词。但这定冠词其实是正确而且有其用意的。"道与[那]上帝同在"的希腊原文是 και【而且】 ο【定冠词】 λογος【道】 ην【动词不定式】 προς 【与...同在】τον 【定冠词】θεον【神】。 "那上帝"这句短语就认出了独一真神，父上帝，所以"那"字是很重要的。虽然这一节称耶稣为神，但在祂和与祂同在的"那"上帝之间是有清楚分别的。与耶稣同在的上帝就是"那"父神上帝。耶稣不是与祂同在的那位上帝，但耶稣是神，这是指祂有神性，就像祂父亲有神性一样。因为耶稣作为上帝的儿子，祂承受了祂父亲所有的特性。父是神，所以祂儿子在本质上也是神，正如人类承受父亲的人性和形体一样。 我们可以用相同的文法构造但以不同的人物来理解约1：1，比如亚当和夏娃。"太初有女，女与[那]人同在，女就是人。" 亚当是"那人"，而女人就是夏娃，夏娃也有人的本性，但夏娃的身份不是"那人"。他们是两个不同的人。 从这个角度来看这一节经文，我们就能领会其中的含意了："太初有道，道与那神同在，道就是神。" 道，神的儿子，太初与至高无上的父神同在，而道在本性上就是神。然而，神子不是“那”位神，不是“那”位父神，但子却承受了父的神性。道有祂父亲同样的神性。因此，耶稣在太初与上帝同在，但祂不是“那”父上帝，而是作为儿子祂承受了神的本性。祂是神，因为祂是上帝的儿子。就这么简单。 在希伯来书1：1-9中，我们注意到说话的是父上帝，祂正向祂儿子说话，并称祂为神。第2节说，基督被立为 ”承受万有的“。一个继承者当然是一个从某人身上承受产业的。在这个情况中，神子基督承受了祂父亲的产业。但祂承受了什么呢？祂的名字、祂的权柄、和祂的能力！换句话说，耶稣作为永生上帝的独生子，凭借祂的出生而承受了祂父亲所有的特性。第4节说：”祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。“ 第8节告诉我们，这个更尊贵的名字就是”神“ 这个名字，这是父给祂儿子的名字。”神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。“ 所以这个名字是”祂所承受的“。这不是一个祂所获赠的名字，而是一个祂从父亲那里承受的名字。 基督不但承受了祂的名字，也承受了其他东西。名字意味着权柄（可11：9；约5：43），它也意味着品格和本性（出33：18-19；34：5-6）。例如，亚当这个名字是指人的意思。孩子生下来的时候，不但承受父亲的姓氏，也承受父母的本性，就是人性。照样，耶稣承受了祂父亲同样的名字，就如孩子承受了父亲的姓氏一样。耶稣也承受了祂父亲的本性。“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。”（约5：26）如果耶稣的生命是与父神一样自有永有的，如三位一体论所声称的，那么父上帝就不可能赐给祂儿子生命了，既然祂儿子的生命是自有的。但这按《圣经》的启示是不可能的。所以，基督不但承受了父神的名字和本性，也承受了父神本身的生命。换句话说，基督承受了祂父亲同样的特性和本性。所以基督的名才会比天使的名更尊贵。祂有父神的神性，因祂从父神出来，所以祂与父神同等，并且与父一样有完全的神性。 有些人似乎选择相信三位一体论，因为他们觉得耶稣应该在每一方面都与祂父亲同等，甚至是一模一样，才能称得上神。但你的孩子是否必须在年龄上和权柄上与你一模一样，才能称得上是百分之百的人呢？如果我儿子必须在每一方面都与我相似，才能称得上是个完完全全的人，那就糟了。 既然这对许多人来说是如此大的一个绊脚石，我们就再来一次用简单的方式说明耶稣为什么被称为神。 你在本性上是不是人？——是。 你的孩子在本性上是不是人？——是。 你的孩子是不是承受了你的人性？——是。 你的孩子是不是承受了他父亲的姓氏？——是。 父上帝在本性上是不是神？——是。 祂儿子在本性上是不是神？——是。 耶稣是不是承受了祂父亲的名字？——是。 耶稣是不是承受了祂父亲的神性？——是。 我们难道还要期望别的答案吗？耶稣承受了祂父亲的名字和神性，因为祂是上帝的儿子啊！同样的道理也能用在人的身上。 基本上，有“一位”上帝。耶稣不是“那位“上帝，祂是上帝的儿子。祂凭着继承者的身份而带着上帝的“名字”。由于祂是上帝的儿子，所以祂是与上帝“同等”的。 给復临信徒： 以下是本会先驱瓦格纳所著的引言，备受怀爱伦的认可。为了方便阅读，我们把整篇分成小段。 “这个名字不是因为基督创造了什么伟大的功绩而授予祂的，而是凭借继承者的权利原本就属于祂的名字。希伯来书作者论到基督的能力和伟大时，说祂远超过天使，因为‘祂所承受的名，既比天使的名更尊贵。’（来1：4） 一个儿子总是正当地取父亲的名字；而基督作为‘上帝的独生子’也正当地取祂父亲同样的名字。 一个儿子也或多或少是父亲的复制品；他在一定的程度上有他父亲的样貌和个人特征；不是完全一模一样，因为在人类中是没有完美的复制的。但在上帝是没有不完美的，在祂的创作上，也没有不完美；所以，基督是父‘本体的真像。’ （来1：3） 基督作为自有永有之上帝的儿子，祂就自然地拥有神所有的特性。 上帝确实有很多儿子；但基督是‘上帝的独生子’，再没有别的生物可能成为上帝所生的儿子，因此，在这种意义上，基督是上帝独生的儿子。 藉着创造，众天使是上帝的儿子，亚当也是上帝的儿子（伯38：7；路3：38）；基督徒则是得着儿子的名分而成为上帝的儿子（罗8：14,15）；但基督生来就是上帝的儿子。 希伯来书的作者还进一步表明，上帝儿子的地位不是祂升官所得的，而是本来就属于祂的。“——瓦格纳著，《基督和祂的义》，原文第11,12页。 "耶稣是上帝的独生子。祂是亲生的，不是被造的。祂与父神是同质的，以致祂的本性是神; 因此，‘父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。’ （西1:19）虽然父子的本性相同，但父在时间上为优先。父也比儿子大，因父没有开始，但基督的位格是有开始的。" ——瓦格纳著，《时兆》1889年4月8日。{待续} （13）耶稣是不是神？ “神”或“上帝”这个词在《圣经》中有两种用法。第一种是用来指宇宙中至高无上的生物，万物的最终本源。每当《圣经》提到独一真神时，都是指着这位至高无上的生物说的，祂在万有之先，万物的生命最终都由祂而来。在这种意义上，没有任何其他的生物是上帝。“上帝”的第二种用法，是指拥有神的特性或上帝特征的一位。 《圣经》多次教导说，耶稣基督是父独一真神的独生子。耶稣作为儿子，就拥有祂父亲同样的神性和特征。每一个儿子都会继承他父亲的本性，这是不言而喻的事实。既然基督是从圣父出来的，那祂就有祂父亲的本质，因此祂有祂父亲相同的神性，因为祂生来就有祂父亲所有的特性和特征。事实上，希伯来书1：3说，基督是“神本体的真像。” 一个儿子也名正言顺地取他父亲的名字，所以基督作为上帝的独生子也得了同一个名字。注意希伯来书1：1-9说，耶稣作为后嗣，祂承受了一个比天使的名更尊贵的名（第4节），而这个名就是耶和华神（参阅出23：21）！所以耶稣承受了祂父亲的名字、品格、和神性，就像人的儿子承受他父母的人性和姓氏一样。 耶稣是神，因为祂是上帝的儿子。但祂不是也不可能成为“父神。” 祂是“神的儿子”，就如《圣经》清楚说明了超过一百次一样。祂是上帝的真儿子或亲生儿子。若说耶稣是父神的话，就等于说“儿子是父亲”。这意味着儿子不是真的亲生儿子，而父亲也不是真的父亲。换句话说，若说耶稣是父，只因为祂有祂父相同的神性，这就等于说，我父亲既是人，而我也是人，因此我就是我父亲！这种逻辑或神学不合情理，而且突然之间数以百计的《圣经》章节的意思就完全不能按字面来解释了。事实是，《圣经》是实话实说的，所说的没有别的意思，除非是用象征性的言语说的。上帝是基督的父；而基督是上帝的儿子。《圣经》从不称耶稣为“子上帝”，如三位一体论者所说的，这是有它理由的。《圣经》总是称祂为“上帝的儿子”或“神的儿子”，因为祂真的是上帝的儿子。 撒但的计划是让我们不认父和子，这就是约翰所谓的敌基督。（约壹2：22-23）撒但不在乎我们的信仰是三位一体还是独一神教或是其他的。只要我们不承认耶稣是上帝的真儿子，也不承认上帝是真的父亲，这就够了。承认耶稣是上帝的儿子是我们到父那里去的唯一途径，不承认这一点将造成永恒的后果。 总结来说，耶稣不是一个神或那个神，而只是在其本性上是神，因祂承受了祂父的本性。耶稣是个神性生物，但祂不是那位至高无上的生物。圣父才是那至高无上的生物和万物的本源，而父的生命流经祂儿子转而流向万物。耶稣是管道，藉着祂，我们从圣父那里得到一切，所以圣父把万物都交在圣子的手中（参阅太28：18）。只有圣父是被形容为“万物都本于祂”（林前8：6）的一位。祂是万物的大本源。耶稣不是另一个“万物都本于祂”的本源。若是的话，就会使祂变成另一位上帝了。不，耶稣被形容为“万物都是藉着祂有的”（林前8：6）。圣父已经把权柄交给基督，让祂治理万物，但这“万物”并不包括圣父本身（参阅林前15：27，28）。圣父的权柄更大，而且永远都是最大的。父神是万物的本源，包括祂儿子在内（参阅约5：26）。这样，万物都从圣父而来，包括基督本身（参阅约8：42；16：28），但是，“父喜欢叫一切的丰盛，在祂【儿子】里面居住”（西1：19）。所以，当我们说“耶稣是神”时，我们必须小心说明我们确切的意思。基督是个神性生物，但祂不是那至高无上的生物。当我们谈到那至高无上的生物时，只有一位这样的生物，而祂不是耶稣。 因此，只有“一位”上帝。耶稣“不是”上帝，祂是上帝的儿子。祂“承受”了上帝的“名分”。由于祂是上帝的儿子，所以祂与上帝“同等”。 “然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的；我们也是藉着祂有的。“ 哥林多前书8：6 “一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。” 以弗所书4：6 给復临信徒： “上帝为基督的父；基督乃上帝的儿子。基督已蒙赐与崇高之位。祂得以与父同等，上帝所有的旨意没有不显明给祂儿子的。”——怀爱伦著，《教会证言》卷八，原文第268页。 “宇宙中除了圣父本身之外，只有一位生物承担上帝的名，那就是祂的儿子耶稣基督。”——怀爱生著【怀爱伦的儿子】，《来临的君王》原文第33页。 “祂【基督】不是父，但神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。”——怀爱伦著，《信函8a》1890年7月7日。 “降世为人的基督耶稣不是主神全能者，但基督与父原为一。”——怀爱伦著，《文稿140》1903年。 “基督与门徒之间的合一，对于双方的位格并无损害。祂们是在宗旨、思想、和品格上合一，并不是在身体方面合一。上帝与基督合一，也是如此。”——怀爱伦著，《教会证言》卷八，原文第269页。 《圣经》重复把父和子的本体分开。基督在世的时候，祂常说：“我在天上的父。” （太10：32）祂总是把祂的祈求导向天上的父，并表明父有祂自己的旨意：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我意思，只要成就你的意思。”（路22：42）“申初的时候，耶稣大声喊着说：以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神！我的神！为什么离弃我？”（可15：34）“父啊，我将我的灵魂交在你手裡！”（路23：46）祂死而复活之后，升到天上“在神的右边”。（罗8：34）只有上帝知道祂儿子什么时辰回来。“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（可13：32）约翰经常称呼父和子为不同的实体。“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。” （约壹1：3）保罗也是一样：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” （提前2：5） 他又说：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的；我们也是藉着祂有的。” （林前8：6） 而至于司提反，“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。” （徒7：55） 这些还有其他许多的《圣经》作者都证明，圣父有祂个别的位格。 我们不但有一堆的《圣经》章节向我们透露耶稣不是独一真神，而是明显分开的一位，而且也没有人见过真神上帝，那怎么能说耶稣是那独一真神呢？“从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。” （约壹4：12）惟有基督见过那独一真神父上帝。祂说：“这不是说有人看见过父，唯独从神来的，祂见过父。”（约6：46） 事实上，耶稣说祂不是父，有超过80次之多。耶稣和圣父是明显分开的不同生物，虽然他们俩在宗旨上仍是合一的。而且超过一次，父从天上对耶稣说话。“从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。” （太3：17） 耶稣和天父是两位分开的不同生物，否则耶稣便是一位腹语专家，自导自演父说话的声音。{待续} 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 下一篇 耶稣在世时是否全知全能 耶稣在世时是否全知全能？ 在约翰福音21:17中，彼得对基督说：“主啊，你是无所不知的。” 那么我们又该如何理解耶稣这句话：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。” （马可福音13:32）这里似乎有个矛盾，因为耶稣承认自己不知道一件事。《圣经》也说：“耶稣的智慧和身量（或作：年纪），并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。” （路加福音2:52）如果你已知道一切事，你又如何增长智慧呢？又说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。“ （希伯来书5:8）耶稣是否因那所为祂预备的身体而受到限制呢？祂是否像我们一样不得不学习各样事情呢？那彼得的话是什么意思呢？他说得对吗？因为耶稣并没有驳斥他。或许耶稣有一定的方法能有效的知道任何祂所需要知道的事？ 我们在许多《圣经》章节中找到了答案，例如约翰福音14:26，说：“...父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，” 这句话是否意味着我们可以真的知道一切的事？人类的脑袋是否真的可以装得下上帝一切无限的智慧呢？这里所要申明的重点是，没有任何事是上帝的灵所无法向我们或向祂儿子指教或启示的。父知道一切的事，那么基督也可以透过圣灵的能力来知道祂所需要知道的任何事，不论是别人的想法，或者是按上帝的旨意所需的任何知识都好。 这不止涉及上帝圣灵的全知，也包含了祂的全能在内。在马太福音12:22-32中，耶稣赶走了魔鬼。法利赛人就告祂借着魔鬼的力量赶鬼。但耶稣由于是个百分百的人，就告诉他们说，祂是靠着上帝的灵赶鬼的。然后祂又告诉他们说，他们可以说话干犯人子而获得赦免，但亵渎圣灵总不得赦免。为什么呢？因为第28节说祂是靠着上帝的灵赶鬼的。别忘记，耶稣道成肉身，是百分百的人类。法利赛人所亵渎的不是人子，而是上帝的灵，因为那鬼是靠着上帝之灵的能力被赶走的。他们把圣灵的工作归因于撒但，因而亵渎了圣灵。无论如何，耶稣若不是暂时放下了祂的全能，就不会靠着圣灵的能力赶鬼了。耶稣说：“我凭着自己不能作什么。” （约翰福音5:30） 注意，马太福音12:22-32透露，那不得赦免的罪和亵渎圣灵，就是把圣灵的工作归因于撒但。有些三位一体论信徒不明白这一点，便结论说亵渎圣灵就是分享反三位一体论的课题。这是明显不对的。那主张三位一体论又如何呢？他们是否有可能实际上犯了亵渎圣灵的罪呢？如果“上帝的灵”是真的“上帝的灵”，就如《圣经》所说，而不是《圣经》从来没有用过的什么“圣灵上帝”呢？如果三位一体论是错的话，那么他们口中的圣灵就确实是撒但的创作，而不是父和子的灵。如果这是撒但的杰作，那么信三位一体论的人便是将圣灵的工作归因于谁呢？他们将无意间把上帝之灵的工作归因于撒但，这才是不得赦免的罪！你千万不能弄错这一点。 给复临信徒参考： “是什么构成干犯圣灵的罪？是将圣灵的工作刻意归因于撒但。” （怀爱伦著，《教会证言卷五》第634页，第1段，1889年） “干犯圣灵最常见的方式是执着不断的轻视上天请人悔改的邀请。拒绝基督的每一步骤，就是朝向拒绝救恩和干犯圣灵的一个步骤。” （怀爱伦著，《历代愿望》第324页，第2段） “犹太民族因拒绝基督而犯下了那不得赦免的罪。我们也可能因拒绝接受救恩的邀请而犯同样的错误。” （《历代愿望》第324页，第3段） 据《圣经》若干次披露，基督在世所行的神迹都是祂在天上的父行的。约翰福音11:40-41显示，拉撒路的复活是借着祂父亲所行的。耶稣所行过的每一件大神迹也都是由祂的门徒或旧约的众先知以类似的方式施行的，包括在水面上行走和叫死人复活。（太14:29 ；约14:12；徒20:9-10；王上17:22）这并非说明他们是万能的，而是说明上帝与他们同在，正如祂与祂儿子同在一样。耶稣医好了那瘫子后，“众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。” （马太福音9:8）彼得解释说：“上帝怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的，他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。” （使徒行传10:38）耶稣也解释说：“...住在我里面的父作他自己的事。” （约翰福音14:10） 给复临信徒参考： “基督为有病和痛苦的人所行的所有神迹都是本着上帝的能力，因着众天使的服侍而行的。” （怀爱伦著，《评论与通讯》1873年1月21日） 据《圣经》透露，基督所知道的事，就只有祂成为人之后所学习的事，还有祂父亲借着祂的灵向祂启示的事。既然我们在天上的父知道万事，那么基督也可以有效的知道万事，“如果”上帝的灵向祂启示。这样说来，如果耶稣不知道祂复临的日子时辰，那只能是因为祂父亲没有向祂启示这一点，而我们没有被告知其背后的理由。 《圣经》显示耶稣知道别人心里所想的，但为了使这事与其他经文保持一致起见，耶稣这种洞察人心的能力必然是透过圣灵而得的。彼得、以利沙和但以理也都是借着上帝的启示而能知道别人心里所想的。（徒5:1-4；王下5:25-27；但2:28-30） 有些人会回应说，耶稣的人性不知道，但祂的神性知道，这是因为三位一体论教导说，耶稣一个人但祂以两种性质存活。耶稣不可能有两个心，一个知道，另一个不知道。当然，除非你要说身体与心灵是没有联系的荒唐论调。 为什么有些人难以接受和明白门徒还有其他先知都是本着圣灵的能力去行耶稣所行的所有相同神迹呢（罗15:9）？所以当耶稣成为人来到世间时，祂也以同样的方式行神迹。这也不明白吗？很多人似乎拒绝接受他们的主和救主成为人的时候放弃了许多事。他们似乎不能相信耶稣暂时放下了祂的全在、全知和全能。虽然很多人能接受耶稣放下了祂的全在功能，但那是因为他们没有办法避免这个事实。 然而，有多少人停下来想想他们救主那难以置信的爱，因祂暂时放下这些事而得以作出了远远更大的牺牲，还要冒着巨大失败的可能。耶稣甚至放下自己的尊严而经历了婴儿尿床的时期。只要我们接受《圣经》所记载的史实，就不需要到处去寻找策略来解释其他指出错误的经文。我们需要能够让所有经文和谐一致，并意识到当我们开始尝试把四方形的钉子或橛子硬塞进一个圆形的洞子里，那我们就会一事无成。 保罗在腓立比书2:5-9谈到基督的牺牲与谦卑时说，祂来世上时舍去了许多事，以至于死，而我们应当有祂这种心志和态度。希腊原文说祂本有上帝的形象或性情，但祂反倒虚己，意味着祂放下了那些使祂不能像我们一样活着和死亡的神性特性。如果祂保留着与上帝同样的形象和性情，那祂就不可能会感到困倦或遭受痛楚和人类所经历的各样事。耶稣本有一切包括不死的身体，但是祂却乐意为我们放弃一切，牺牲所有。可是到最后祂还做了一个更大的牺牲，祂放弃了不死的特性，以人类的身份而死，而且还死得异常痛苦且漫长。有些人不愿意承认基督所放弃的一切，那么他们也是不承认祂为了我们所付出的牺牲的程度与深度，及其如何彰显祂与祂父亲对我们那不可估量的爱。 那当耶稣回到天上祂父亲的身边时，祂得回了什么？事实上我们没有被告知具体的情况。但是我们知道祂得回了祂的全在特性，就是透过作我们的保惠师圣灵。比如耶稣说过：“我就常与你们同在，直到世界的末了。” （马太福音28:20）我们也知道，耶稣保留着祂手脚和肋旁上的伤痕（约20:25-27）。我们设想祂得回了一切，但我们还必须等到我们见到祂的时候才能知道祂与祂父亲为了我们究竟付出了多大的牺牲。 还有一个例子可供我们参考的，这也是很多人略过不看的地方。启示录1:1 说：“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人，他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。” 这启示是上帝赐给耶稣基督的。如果耶稣知道所有事的话，那祂怎么还需要祂父亲给祂启示这些事呢？ 这也说明耶稣不可能是那独一真神父上帝，或与父平行同等同永恒，如三位一体论所声称的那样。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 三位一体论的真相 [ trinitytruth.org ] 14-26 (共42部份) （14）耶稣基督是不是被造的？ 亚流是第四世纪的一名亚历山大城祭司。据官方的论述，亚流教导说，上帝在创造万物之前，祂有了一个儿子，是生出的，或是被造的，或被立的。有人声称，从亘古的时候，父上帝与圣灵有了某种形式的宇宙亲密关系，而产下了耶稣。他们推论说，“你还能怎样称祂为儿子呢？” 但这种概念是与《圣经》背道而驰的。《圣经》启示说，耶稣是创造主，而不是一个受造的生物，而且在祂创造万物之先，祂早就已存在了。（参阅约1：1-4） 《圣经》说，基督不是被造的，而是万物的创造主。约1：3说：“万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。” 这一节有两句直接的陈述，就是耶稣在道成肉身之前早已存在，并创造万有；以及万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。你注意到吗？约翰说，不仅万物都是藉着祂造的，而且若是没有祂，则没有一样被造。【编按：这是英文《圣经》的直译。】 保罗也证实约翰所写的：“因为万有都是靠祂造的。” 祂接下来用更清晰的言语来陈述，确保我们明白他所说的“万有”是指什么。“无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。” （西1：16） 如果耶稣创造了万有，那么祂就不可能是受造之物。保罗还添加了下面一句，使读者更不至于误解这个事实。“祂在万有之先，万有也靠祂而立。” （西1：17） 如果基督创造了凡被造的一切，而且存在于一切受造之物之先，那么显然基督本身不可能列在受造之物当中。祂在一切受造之物之上，不是受造之物的一部分。基督是个受造之物的概念，否认了祂的神性。持有这种看法的人不可能对基督所真正享有的崇高地位有任何正确的概念。 给復临信徒： 注意，预言之灵并没有把“生出”与“被造”这两个概念画上等号，如一些人所声称的。“‘上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，’——不是一个被造的儿子，例如天使，也不是一个得了名分【编按：英文直译相等于“领养”】的儿子，例如得赦免的罪人，而是一个按照圣父本体的真像所生出的儿子。”——怀爱伦著，《时兆》1895年5月30日。 “奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。” ——怀爱伦著，《历代愿望》原文第51页。{待续} （15）上帝是谁？ 上帝是不是一个有位格本体的生物？祂是不是一个物体，或是一种无形的宇宙力量？这些都是需要回答的重要问题。任何了解上帝,认识上帝的人都应该很容易回答这些问题。奇怪的是，有很多基督徒被这些问题给难住了，因为他们所领教的观念是，上帝是一种无形的神秘烟雾，弥漫着整个自然界。 但以理所看见的一个异像，有助于我们了解上帝是谁。他写道：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。” （但7：9）一位叫做“亘古常在者”的，一身白袍，一头白发，坐在宝座上。过了不久，“人子”（第13节）便来到祂面前觐见祂。亘古常在者必定是天父上帝。那么根据《圣经》，我们的天父是一个有位格本体的真实生物。 约翰也在异像中看见同一件事，他说：“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。” （启5：1）约翰看见了这一幕之后不久，耶稣基督就来到宝座前，并从祂父的手里拿了书卷。我们再次看到上帝是个真实有位格本体的生物，祂坐在宝座上，右手拿着书卷。 上帝必定是个真实有位格本体的生物，因为耶稣说：“清心的人有福了！因为他们必得见神。” （太5：8） 耶稣也警告说：“你们要小心，不可轻看这小子裡的一个，我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。” （太18：10） 我们应该意料到上帝是个真实有位格本体的生物，因为我们是按着祂的形象和样式造的（创1：26）。等我们升到天上的时候，我们会发现，我们长得像上帝一样。我们不会发现一只三头六臂的怪兽，或任何其他类似的怪物。上帝的外观形象跟我们的非常相似。 在希伯来书1：3，我们认识到耶稣基督是上帝本体的真像。因此，上帝必定是一位有本体的生物，而耶稣基督也是一个真实有本体的生物。 保罗也证实这一点。他写道：“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。” （腓2：5-6） 这里翻译成“形象”一词的希腊原文是指“一个人或物看上去的形态；外观。”（塔义儿希腊辞典）上帝有其外观形象，而祂儿子耶稣基督也有同一种外观。 启示录2：7和22：1-2说，上帝的宝座是在乐园裡，就是生命树的所在地，就在这里我们可以找到上帝和祂儿子。上帝的本体不能无所不在，但藉着祂的灵，祂就能无所不在了。要谨慎提防泛神主义，就是相信宇宙和大自然与神性完全相同，基本上使我们周围的一切都变成神。{待续} （16）耶稣基督是谁？ 耶稣“问门徒说：人说我人子是谁？他们说：有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知裡的一位。耶稣说：你们说我是谁？西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。” （太16：13-17） 这段经文说是天上的父指示彼得说，这位在地球上的耶稣，就是祂的儿子。耶稣基督作为上帝的儿子对于约翰是多么的重要，以致他在约翰福音的结论中写道：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。” （约20：30-31) 保罗从基督本身领教了福音之后，他所讲的第一篇道，就是关于耶稣是上帝的儿子。按《圣经》记载，“【扫罗】就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。” （徒9：20）使徒彼得曾经与耶稣同住，并亲耳听见祂所传的信息，他对耶稣说：“我们已经信了，又知道你是神的圣者。” 【编按：英王钦定本《圣经》翻译成“又知道你是那基督，永生神的儿子。”】（约6：69）基督的门徒也感叹说：“ 我们信你是从神出来的。” （约16：30） 马大是耶稣要好的朋友之一，她曾听见耶稣的许多教训。她对耶稣说：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。” （约11：27） 腓利向太监传福音之后，马上说：“你若是一心相信，就可以。他回答说：我信耶稣基督是神的儿子。” （徒8：37） 马可在他福音书的第一节就说了耶稣是谁：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。” （可1：1） 即使是魔鬼也知道耶稣是谁。“他们喊着说：神的儿子，我们与你有什么相干？” （太8：29） 那么魔鬼是如何知道耶稣是上帝的儿子呢？因为他们曾经见过祂！那些鬼魔曾经住在天上。当路锡甫被赶出天庭时，他带了三分之一的天使与他一同被赶出天庭（启12：9）。所以他们知道耶稣是上帝的独生子！ 基督说：“我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。” （路7：28）施洗约翰作见证说：“我看见了，就证明这是神的儿子。” （约1：34） 在所有的见证人当中，最大的见证还是父上帝本身。祂两次从天上说：“这是我的爱子。” （太3：17；17：5）耶稣宣告说：”【我】是神的儿子。“ （约10：36） 祂说，祂是“神【的】独生子。” （约3：18） 根据《圣经》，耶稣基督是“生”的，意思就是诞生，在任何物被造之先，在上帝差祂降世为人许久之前，祂就已生出。（参阅约3：16-17；18：37；西1：15；来1：1-9；约壹4：9）《圣经》没有告诉我们耶稣是如何诞生的，不过上帝要我们知道耶稣是祂所至爱的儿子。耶稣说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。” （约5：26） 如果耶稣从永恒一直都与父一同存在，如三位一体论所声称的，那么上帝就不可能赐给祂儿子生命，因为祂儿子的生命也就是自有的了。但是《圣经》的启示表明这是不可能的事。根据耶稣本身的见证，祂是上帝的独生子，并且真的从祂父承受生命。祂没有说祂是三位一体中的其中一位成员，扮演上帝儿子的角色的一位。祂说祂是上帝的儿子！ {待续} （17）耶稣在降世之前是不是上帝的儿子？ 三位一体论者经常声称，耶稣被称为上帝的儿子，只因为祂降生在伯利恒。然而，基督在降世时，道成肉身，降生为人，成为了“人子”，即人的儿子，而并非成为“上帝的儿子”，因为祂早已经是上帝的儿子了。《圣经》多次和多方启示我们，耶稣本是上帝的儿子，甚至在上帝“尚未”差祂来到世间之前，祂已经是上帝的儿子了，而并非来到世间之后才成为上帝的儿子的。譬如，下面两节经文说明上帝差祂儿子来到世间。因此，在上帝尚未差祂来之前，祂早已经是上帝的儿子了。 “神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生。...” 约壹4：9 “因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，【或作审判世人】乃是要叫世人因祂得救。” 约3：17 上帝的儿子在祂降世以前500多年，就曾出现在烈火窯中，与忠心的三个希伯来人在一起。“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌，好像神子。” 但3：25 《圣经》也告诉我们，耶稣在万物被造以前，就已是上帝的儿子了。保罗描述基督的时候写道：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。” 西1：15 注意，这一节的下半段在英王钦定本《圣经》中的翻译有误：“...是一切被造当中首生的。” 结果，一些信徒就用英王钦定本《圣经》来证明基督本身是被造的。但是这种诠释在《圣经》的其他地方却产生矛盾，例如约翰福音1：1-4和歌罗西书1：16，17。 所以我们看到，保罗告诉我们说，基督“是首生的，在一切被造的以先”，因为一切的受造之物都是上帝藉着祂儿子耶稣基督造的。“又使众人都明白，这历代以来隐藏在【编按：英文《圣经》有“藉着耶稣基督”】创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。” 弗3：9 给復临信徒： “奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。” ——怀爱伦著，《历代愿望》原文第51页。 “上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，承受身体上的软弱，凡事受过试探，与我们一样。祂是永生上帝的儿子。祂的位格不是在祂降世为人的时候才开始的。”——怀爱伦著，《信函77》1894年8月3日。 《塔义儿希腊词典》说：“基督被称为一切受造物之首生的。祂藉着上帝而生，在全宇宙被造之物以先。” 《巴尔纳斯新约评论》对歌罗西书1：15作了这样的分析： “首生这个词（希腊文prototokos）的正式意思是指父母头生的孩子。“ 《杰密生、法瑟和布朗圣经注释》说：”在一切受造之物以前生的。“ 《马太亨利圣经注释》解释说：“祂在一切受造之物以前，在任何生物被造之前生的。” 《圣经》指耶稣基督是“神的像”，“那不能看见之神的像”，以及“神本体的真像”。（林后4：4；西1：15；来1：3）一个“像”永远都不是原始的样貌，它只不过是有原版的样式，或是原版的一个复制。基督是上帝的儿子，因此祂是父的真像。如果说父是祂儿子的像，那就不对了，因为父才是原始的。同样的，如果说基督是真神或原始的神，那就不对了，因为祂是真神的像。 《圣经》至少120次指基督为上帝的儿子，其中44次用了“神的儿子”这句短语。关于基督的儿子身份之真实性，祂5次被称为“独生子”，3次被称为“首生”，2次被称为“长子”，以及2次被称为“圣子”。【编按：中文《圣经》的译词与英文不尽相同。此处是取自中文和合本《圣经》。章节具体出处可参考第9集的神性名字对照表。】其中四节说，祂是在降世为人之前“生”的，所以这不可能是指祂在地球上从玛利亚的胎中出生的，有些人却选择相信这种说法。另外四节说，祂是“出于神”，“从父出来的”，或“从神而来”的 。这个课题的证据多不胜数。基督真是上帝亲生的独生子，是在一切受造之物以先，从父出来的。下面的章节，连同《塔义尔希腊词典》的注释，也揭示耶稣在创造世界以先就已从父生出。到了后来，祂才被差遣到世间来。 《塔义尔希腊英文词典》 G1831——身体从...出来，从...兴起，出生于 G2064——从一个地方来，往另一个地方去 约翰福音8：42 “耶稣说：倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于【G1831】神，也是从神而来，并不是由着自己来【G2064】，乃是祂差我来。” 约翰福音16：27-28 “父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来【G1831】的。我从父出来【G1831】，到【G2064】了世界，我又离开世界，往父那里去。” 约翰福音17：7-8 “如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来【G1831】的，并且信你差了我来。” 既然三位一体论教导三位平行永恒之神性生物的道理，那么《圣经》论述耶稣为上帝的儿子这个真理，对三位一体论者来说，就成了另一个严重的问题，因为他们的信念与《圣经》产生了矛盾。如果耶稣真是上帝所生，如《圣经》100多处所说的那样，那么耶稣就不可能与父同样永恒了。所以，这又是另一个问题，三位一体论者必须把它解释掉。他们的典型解释就是玩弄《塔义尔希腊词典》对译成“生”的希腊词monogenes的定义。他们声称，monogenes的意思是指基督是独一无二、举世无双的，而不是指祂是上帝所生的独生子，如经文有意表达的含义。《史特朗圣经词典》给出的定义是：“独生，即唯独：独一（所生，孩子）”。因此，更准确的意思是独生子。每当这个希腊词用在人物身上时，它都是无一例外地指着亲子关系的。 以下是monogenes这个词在整本《圣经》中的所有用法。 “独生子” 共出现了五次，其中四次是指耶稣（约1:18；3:16；3:18；约壹4:9），一次是指被鬼附的儿子（路9:38）； “父独生子”出现一次，也是指耶稣（约1:14）； “独生的儿子”出现一次，是指亚伯拉罕的独生子以撒（来11:17）； “他母亲独生的儿子”一次，是指寡妇死里复活的儿子（路7:12）；以及 “独生女儿”一次，是指睚鲁死里复活的女儿（路8:42）。 【编按：中文和合本《圣经》与英王钦定本《圣经》所用的译词不尽相同。此处所列的经文乃出自和合本《圣经》。】由此可见，《圣经》凡用这个希腊词的经文没有一节不是指着所生的独生儿子或独生女儿的。 既然“儿子”这个词当意指基督时，不止一次在前面加了“独生”两个字，那么其意思不外是耶稣乃上帝所生，这也解释了为什么祂被称为上帝的儿子，这是不言而喻的。我们也有使徒保罗在歌罗西书1：15的见证，说明基督是首生的，在一切被造的以先。而这一节所用的希腊词prototokos不能被滥用，因为它指的是：“头生，首先生的（通常作名词，真意或象征性的）：首生。” 也有其他经文表明耶稣是上帝所生的。后续我们将作更详尽的介绍。 给復临信徒： “基督是‘那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。’ 歌罗西书第1章美妙地教导我们耶稣里的真理。”——怀爱伦著，《时兆》1899年11月15日。 有些人也声称，如果耶稣是上帝所生的，祂就不可能是神性了。但这是撒但的另一个手段，用来拦阻人接受真理。无论如何，问题却是恰恰相反。神性不在乎你的年龄多少，而是在乎你从哪里来。耶稣从祂父那里承受了一切，包括祂的神性。参阅希伯来书1：4。 耶稣是上帝的亲生儿子，“是首生，在一切被造的以先。”（西1：15）祂既从父而生，就有祂父的“神性”。“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”（西1：19）而且，在歌罗西书2：9中翻译成“神本性”的希腊词就是指“神性”。因此，保罗表明，上帝“神性”的丰盛居住在祂儿子里面。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2：9）由此可见，耶稣是完全神性的，因为祂“是”父的独生子，因此祂是从父出来的，所以祂有祂父的“神性”。故此，“神的本性”是在儿子里面，因为祂是上帝的儿子。 构成基督的一切，都是没有开始的。这包括祂的神性、祂的构造、祂的本质，这些都是没有开始的，因为这些都是从父来的。如果你追溯基督的历史，你必须经过父神本身，而你永远都找不到一个开始。但是，基督作为儿子的位格就有一个开始，就是在祂为父所生的那一刻开始。如果耶稣不是从祂父那里承受了祂的神性的话，那祂是从哪里获得神性的呢？那就意味着耶稣本身必须是一个神，就像祂父亲一样，这样的话我们就会有两个神了。这样就会违反第一条诫命，独一真神父上帝说：“除了我以外，你不可有别的神。”（出20：3）诫命所说的，不是“除了我们以外”。如果耶稣由于是上帝的儿子而没有祂父的神性的话，那么我们就有一个非常严重的问题了。 为什么一些人坚持硬要基督符合他们所给祂的形象，他们才会接受祂呢？他们期望基督是在每一方面都与父神一模一样的第二个神，于是就拒绝接受祂为一个亲生的儿子。然而，基督为上帝的儿子这个真理是那么的宝贵。试想一下。基督是上帝自己的儿子，是祂所非常爱戴的！为什么有人偏要毁掉这宝贵的父子关系呢？另一种拒绝相信真理的方法，是声称耶稣不可能是上帝所生的，因为祂没有母亲。 但这种想法是拟人化的想法。三位一体论者为什么要把“人性”的限制套在上帝身上呢？祂是神！不是人！只因为某事在我们看来不合理或不逻辑，或只因为某事超越我们的理解，不代表它不是真理。我们的天父说：“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。”（赛55：8-9）我曾听见过一位牧师说，如果基督有开始，那祂一定是被造的。《圣经》怎么说的？那是他用自己的想法，去限制上帝所能做的事。上帝有能力生一个儿子，并且祂也作到了，而且不需要创造祂出来！《圣经》不可能撒谎，而那些反对基督是父所生的儿子的人，应该知道在上帝没有难成的事，“在神凡事都能” （太19：26）！我们不可将人性的限制套在上帝身上，按着我们自己有限的知识来决定上帝能做什么，不能做什么，或者祂应该如何如何行事，而无视上帝的无所不知和无所不能。为什么这么多基督徒尝试去解释掉上百节清楚无误的经文，都是表明耶稣是上帝的儿子，就只为了维护一个不存在于《圣经》的异教理论呢？当撒但如此费尽心思去到这种地步，你就知道这应该是个非常非常重要的真理了。 给復临信徒： “的确，上帝的儿子有很多；但基督却是‘上帝的独生子’，因此，祂在一个独特的意义上，是上帝的儿子；在这个意义上，别的生物从来都不是，也永远不可能会是这样的儿子。藉着创造，众天使成为上帝的儿子，亚当也是被造的儿子（参阅伯38：7和路3：38）；基督徒则藉着承受儿子的名分而成为上帝的儿子（罗8：14，15）；但基督是藉着诞生而成为上帝的儿子的。希伯来书的作者进一步表明，上帝儿子的地位，不是基督升位得来的，而是祂原本就有的权利。”——瓦格纳著，《基督和祂的义》原文第11，12页。 “上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给世人，不是一个如天使般受造的儿子，也不是一个如被赦免的罪人一般得了名分的儿子，而是一个按着父本体的真像所生的儿子。”——怀爱伦著，《时兆》1895年5月30日。 “奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。” ——怀爱伦著，《历代愿望》原文第51页。 鉴于怀爱伦支持瓦格纳上述所写的引言，瓦格纳所说的“基督是藉着诞生而成为上帝的儿子”与怀爱伦所说的 “上帝所生的儿子”和“天上头生的”之间有什么差别呢？当然没有任何区别。耶稣藉着诞生是上帝的亲儿子，因此，曾经有个时候，祂从父生出。祂不可能藉着其他方法而成为天上头生的儿子。上述引言也证明，藉着诞生而成为上帝的儿子，并不代表被造，如许多三位一体论者所误以为的。{待续} （18）基督有没有开始？还是只有祂的位格有开始？ 试想以下的情况。如果我们可以以光的速度之513个10的倍数往任何方向飞行的话，我们是否能找到宇宙的尽头，也许是一道墙挂着一个牌子说：这是尽头？如果是这样的话，那么在那道墙的另一边又是什么呢？在上帝尚未藉着祂儿子创造宇宙万物之前，有什么东西存在呢？是空虚无物，什么都没有吗？如果什么都没有的话，那么这种无物的状态维持了多久呢？那必然会是永远！那上帝又如何呢？祂是什么时候开始存在的呢？是谁创造了祂呢？答案是，从来没有一个时候祂是不存在的，因此祂是不可能被造的。祂是上帝，素来都是上帝，所以祂是没有开始的！那么上帝的儿子呢？祂是从上帝的同一本质而生的，所以祂的本质也一样没有开始。 既然基督有祂父的同一本质，那构成祂的一切也就没有开始了。所以祂的神性没有开始，祂的构造，祂的本性，都没有开始，因为这些都是从父来的。因此，在原则上来说，基督的一切是没有开始的。如果你追溯基督的历史，你必须经过父神本身，你就永远都不会找到一个开始。但是，基督作为上帝儿子的位格，在祂为父所生的那一刻起，就开始了。这个原则多次在《圣经》中提出。所以，其实只有基督的位格是有开始的。这些都是上帝的奥秘，是我们的思维所无法了解的事。 给復临信徒： “主耶稣基督，圣父的独生子，在无穷无限上真的是神，但在位格上却不是上帝。”——怀爱伦著，《文稿116》1905年12月19日。 瓦格纳所写的话比较容易明白，使怀爱伦的上述引言更容易了解。他说：“耶稣是上帝的独生子。祂是生的，不是被造的。祂有父的本质，这使祂在本性上是神；既然如此，”父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”（西1：19）虽然父子俩都属于同一本性，但父在时间上为优先。祂也比较大，因为祂没有开始，而基督的位格则是有开始的。“ ——瓦格纳著，《时兆》1889年4月8日。{待续} （19）耶稣是什么时候以及如何从父生的？ 有人说，耶稣在亘古的日子里，不断地为父所生，这是根据诗篇2:7而得出的论点。“受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）但这一节是对未来事件所作的预言，而并非指着亘古以前的事。使徒行传13:33解释说：“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’” 在使徒行传13:16-41的这段重要经文中，保罗述说我们的主和救主的故事，祂如何来到世间，并为我们的罪而死，但祂的天父叫祂从死里复活，使他不致遭受朽坏。故此，这段经文宣告说，这一节经文已经在基督从死里复活的事上得了应验。祂是从死里生的，而叫祂从死里复活的上帝彰显了基督是祂儿子。这也从启示录1:5中得到支持：“并那诚实作见证的，从死里首先复活。...”【编按：英王钦定本《圣经》译成“从死里首生的。”】 那《圣经》说基督是什么时候从父生出的？箴言8:23-26说：“从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。” 显然，基督是从亘古在世界未曾被造以前从父生出的。当然，如果基督是生出的，那么这也证实了祂的位格是有起源的。注意，第23节被译成“亘古”的希伯来文原字Olam，有几个可能的含义，而《圣经》译者根据其上下文语境，以及译者本身认为正确的含义，把它翻译成不同的词。它的意思可以是”消失点“，”超出思想的时间——过去或未来“，”古时候“和”世界的起源“等等。以下是一些表明这一点的其他英文翻译版本。 箴言8:23《犹太圣经全版》“在未有世界以先，未开始之前，世界的初始之前，我已被任命。” 箴言8:23《何尔曼基督徒标准圣经》“在古时候之前，从太初，世界未开始之前，我已被形成。” 箴言8:23《新生译本》“在很久以前，从太初，世界未开始之前，我已被命定。” 箴言8:23《新生命版本》“在很久以前，从太初，未有世界以前，我已被分别。” 箴言8:23《修订标准版》“在很久以前，从太初，世界未开始以前，我已被立。” 有人说，箴言第8章的智慧不是指基督。但我们来看看《圣经》说的智慧是指谁。哥林多前书1:24,30说：“但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。...但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。” 路加福音11:49的智慧或智者也是指基督：“所以，神用智慧（用智慧：或作的智者）曾说：我要差遣先知和使徒到他们那里去...” 给復临信徒： “基督透过所罗门王宣告说：‘在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。’ ”——怀爱伦著，《时兆》1900年8月29日。 有人对《圣经》中的“太初”也有错误的观念。上帝当然是没有起头的，而太初这个词是指某事的“起源”或“来源”。牛津英文词典对英文的beginning（译成“太初”）所给出的定义是：“一个人或组织的背景或起源。” 如果基督与父同永恒的话，那么祂就会像祂父一样没有起源了。耶稣所引用的《七十士译本》（希腊文旧约）说：“在太初，未有时间之前，在祂未创造世界之前，祂设立了我。” 因此，其实所有的《圣经》译本在箴言8:23的翻译上，全都说基督是有起源的！ 所罗门王在箴言8:23中用了希伯来文的对应法，它用某一种方式来表达一个概念，然后又用另一种互补的方式来表达同一个概念。所以，这一节的前三句短语所表达的都是同样的概念，只是用了不同的方式来表达而已。这就让我们非常清楚他所指的太初是几时，但是大多数人仍然误解其含义。《圣经》作者不像我们了解现代科学，他们是用天上的星体来测量时间的，而这些星体在基督未创造万物之前是不存在的。基督是在太初祂还没有创造天地之前被立的。那时还没有时间的计算，因为还没有任何可以用来计算时间的东西。所以，我们知道，太初就是在天地还没有被造之前，还不存在任何可以用来测量时间的东西之时，所以太初是在未有时间之前。故此，第23节中所用的短语，如“从亘古”、“未有时间之前”、“从太初”、“未有世界以前”或类似的短语，都是同一个意思。简单地说，就是在世界和万物尚未被创造之前的时候。弥迦书5:2也告诉我们，基督有起源，并在很久以前生出的。“祂的根源从亘古，从太初就有。” 这一节也用了箴言8:23所用的同一个希伯来文字Olam，因此也遇到了相同的翻译难题。“根源”这个词当然含有起源之意，所以英文的《新国际版本》用了“起源”一词。 弥迦书5:2 “伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古，从太初就有。” 有人误以为希伯来书1:8的 “神啊，你的宝座是永永远远的” 是指祂的宝座自古以来永远长存而没有开始，但这节的“永永远远”所用的希腊词与启示录22:5所用的希腊词相同，都是指将来的永永远远。“他们【指圣徒】要作王，直到永永远远。”（启22:5）这里的永永远远显然是指向未来，除非圣徒是没有起源的。英文的《新国际版本》翻译得比较清楚：“神啊，你的宝座将存到永永远远。” 给復临信徒： “虽然我们可以尝试用理性去了解我们的创造主，祂【指基督】存在了多长时间，罪恶最初在什么地方进入我们的世界，以及这些所有的问题，我们可以理论和查考这些问题，直到我们精疲力尽而晕倒在地，但却还有无限的永恒在后头。”——怀爱伦著，《基督復临安息日会圣经注释》第7卷，原文第919页。 “有一个时候，基督出于上帝，并从上帝而来，从父的怀里出来（约8:42；1:18），但那个时候在亘古时代中是如此的久远，以至于对人类有限的理解力而言，它几乎等于是没有开始的。”——瓦格纳著，《基督与祂的义》原文第21页。1890年版。由此可见，怀爱伦和瓦格纳都说基督是在很久很久以前从上帝生出的。 基督是上帝的儿子，是在祂还没有被差遣到世间来，还没有从祂父的怀里撕出来之前，就已是上帝的儿子。“永恒的父，那永不变更的一位，赐下祂的独生子，把祂本体的真像从自己的怀里撕出来，并差祂到世间来启示祂对人类的爱何等的大。”——怀爱伦著，《评论与通讯》1895年7月9日。 注意，上帝和祂独生子的本性，其实在亚当和夏娃的身上以小规模的方式彰显出来。“亚当享受了上帝和圣天使的陪伴。...他对创造主的爱、感恩、忠诚——都被他对夏娃的爱所压服了。夏娃是他自己的一部分。”——怀爱伦著，《先祖与先知》原文第56页。 夏娃如何是亚当的一部分，照样，基督也是上帝的一部分。“上帝对世人的爱之所以彰显出来，不是因为祂差遣祂儿子，而是因为祂爱世人而差祂儿子来到世间，叫神性披上了人性，便可以触摸人类，同时神性又可以抓住无限。虽然罪在人类与上帝之间产生了鸿沟，但神圣的仁爱却提供了一个跨越鸿沟的计划。祂用了什么质料呢？祂本身的一部分。父神荣耀所发的光辉来到这个被咒诅所毁坏玷污的世界，并且以祂自己的神性品格，以祂自己的神性身体跨越了鸿沟，并开通了一条贯通神与人之间的沟通管道。”——怀爱伦著，《信函36a》1890年9月18日。 我们看到，基督是从祂父的怀里撕出来的，所以基督是父神本身的一部分，这是三位一体论者永远不能说的。上帝的儿子从父神生出，因此有祂父的同一本质。这意味着构成基督的一切是永远长存而无始无终的，因为这些都是来自父的。但基督的本体则是有开始的，尽管祂的本质是无始无终的。从这个角度来看，或许我们可以说基督在太初还未出生之前就永远存在了，因为祂（本质）存在于祂父（永恒）的怀中。{待续} (20) 圣灵是谁或是什么？ 很多人以为灵是一种没有身体、四处飘荡的鬼魂。《美国文化遗产辞典》对鬼魂的定义是：“死人的灵，尤其是以活人的身体形像出现，或重返故居的灵。” 但圣灵肯定不是一个如辞典所描述般的鬼魂。 大卫写道：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？”（诗篇139：7）在这里，大卫用了希伯来文的对应法来表达自己。这种对应法用一种方式表达一个概念，然后又用另一种方式来补充这个概念。他的第一个想法是：“我往哪里去躲避你的灵？” 第二个想法相等于第一个想法：“我往哪里逃，躲避你的面？” 大卫的意思是，上帝的灵相等于上帝的面（即上帝的同在）。因此，圣灵最恰当形容为上帝的同在和大能。 给復临信徒： “上帝赐给我们祂的灵时，也就是赐给我们祂自己。” （怀爱伦著，《教会证言》卷七，原文第273页，1902年版）“神圣的灵，就是世界的救主所应许要差遣的灵，是上帝的同在和大能。” （怀爱伦著，《时兆》1891年11月23日） 然而，三位一体论声称，圣灵是另一位生物，因为《圣经》表明圣灵有思想、意愿和情感。但这是不符合《圣经》的，而且这种逻辑错误百出。圣灵有位格是因为上帝有位格。上帝赐给我们祂的灵时，也就是赐给我们祂自己。那么，祂的灵有祂的思想、意愿和情感，就好像人的灵有人的思想、意愿和情感一样。 一个人的灵是他的思想、意愿和情感。你的灵就是你自己本身。所以，一个灵本身不是也不可能是一位实在的生物。如果真是的话，它就不再是一个灵了。举个例子，一个灵如果是另一位生物，那么这个灵也就必须拥有它自己的灵。换句话说，圣灵如果是一位生物的话，那么它就必须拥有它自己的灵，这样它才能有自己的思想、意愿和情感。那么到最后我们就会得出圣灵的灵。这种撒但为了获得崇拜而引进的虚伪神学，也似乎让人们丧失了一切对于什么是灵的现实感。然而，尽管我们的灵只能在我们里面，但上帝的灵却能做到我们的灵所不能做的事。上帝能差遣祂的灵到任何一个地方去。这就是上帝和祂儿子在无法亲临现场的情况下代表祂们自己的方式。 约伯记说：“但在人里面有灵，全能者的气使人有聪明。” （伯32:8） 灵是人心里面的一部分，是可以感觉愁烦的。但以理解释说：“至于我但以理，我的灵在我里面愁烦。” （但7:15）灵是人心里的一部分，是可以感知或明白事理的。在马可福音中，我们读到：“耶稣心【原文作：灵】中知道他们心里这样议论，就说：你们心里为什么这样议论呢？” （可2:8） 灵是人心里的一部分，是可以感觉烦乱的。巴比伦王作了一个梦，告诉他的术士，说：“我作了一个梦，心【原文作：灵】里烦乱，要知道这是什么梦。” （但2:3） 所以，我们发现，我们的灵就是我们的思想、意愿和情感。这并不使我们的灵成为另一个人。 如果我说，“我知道我们见过面，不过你还没有见过我的灵吧？我想给你介绍我的灵，它正坐在那张椅子上。” 你会怎么想？你一定会认为我对我的灵有一种歪曲的概念。它不是另一位与我清楚分开的人。我的灵是我本身，所以它是我的思想、意愿和情感。 《圣经》提到几种灵。有“恶鬼【原文作：邪灵】”、“哑巴鬼”、“污鬼”、“污秽之灵”、“谦卑的灵”、“美好的灵”、“良善的灵”、“忧伤的灵”、“诚实的灵”、和“狂心【狂傲之灵】”等等。这些灵都是以形容词来分辨的，例如良善、污秽、谦卑等。我们知道父上帝有一个灵（马太福音10:20）。祂的灵当然是圣洁的。“圣”这个词也是一个形容词。所以“圣灵”不是一个名字，而是一个对于上帝的灵之描述。 父上帝和祂儿子耶稣基督在《圣经》中有不同的名字和称号，因为他们是有位格的生物。如果圣灵是个有位格的生物，与父和子完全同等的生物，如三位一体论所教导的，那么为什么圣灵没有个人的名字呢？“灵”不是一个名字，而是一个灵。“圣”只是一个形容词，用来描述上帝的灵。其他的词如“上帝的灵”也不是一个名字，而是上帝的灵。它就是上帝的灵！它也被称为“你父的灵”，就是上帝的灵。所以，如果圣灵真的是一位有位格的生物，那为什么它没有个人的名字呢？ 既然你的灵是你的思想、意愿和情感，那么如你所预料的，“灵”的希腊词和希伯来词也意味着”思想“。《史特朗圣经辞典》说：”气息，象征着生命、灵（包括其表达和功能）、思想。 注意保罗在罗马书11:34中如何引用以赛亚书40:13的话。我们知道保罗明白耶和华的灵也意指耶和华的心。当然，一个人的心不是另一个人，就如他们的灵也不是另一个人一样。这也包括上帝在内，如保罗在以下章节所透露的。所以我们再次发现，你的灵就是你的心、你的意愿和情感。这不只应用在人的身上，也用在神的身上。希腊词pneuma及其在希伯来文裡的同义词ruach，在各翻译版本中被翻译成“灵”或“心”，而ruach在英王钦定本《圣经》中共六次被翻译成“心”或“思想”。 “谁曾测度耶和华的心，（或作谁曾指示耶和华的灵），或作祂的谋士指教祂呢？” 以赛亚书40:13 “谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？” 罗马书11:34 那耶和华的心怎么可能是另一个生物呢？那是不可能的。 其实，一直到公元381年，一位刚受洗、完全没有神学知识的皇帝，接受了三位卡帕多西亚人的圣灵观之后，上帝的灵才变成另一位分开的生物。任何人若不同意就被标签为愚昧的疯子和异端份子，并依法惩治！就这样，这个天主教的教义经过黑暗时代流传下来，并在宗教改革期间进入了改革教派，而不受任何质疑，如三位一体论一般。它只是被假定为正确的。有一天他们为了辩护这个教义，就声称世俗的词典说人有思想、意愿和情感，而各《圣经》版本表明圣灵也有思想、意愿和情感。因此，它必定是一个真实的生物。但如我们之前所看到的，这不符合《圣经》的逻辑，也意味着我里面的灵是另一个与我分开的人。 如果我说一个人的灵是另一个人，你会相信吗？毕竟，人的心灵可以感觉烦乱， 如但以理书2:3：“我...心【原文作：灵】裡烦乱...” 人的灵可以感到愁烦，如但以理书7:15：“我的灵在我里面愁烦...” 人的灵可以说话和祷告，如哥林多前书14：14：“我的灵祷告...” 人的灵可以欢喜快乐，如路加福音1:47：“我灵以神我的救主为乐。” 人的灵主可以接収，如使徒行传7:59：“求主耶稣接收我的灵魂。” 人的灵也可以事奉，如罗马书1:9：“用心灵所事奉的神...” 人的灵也可以安息，如哥林多后书2:13：“我心里不安...” 所以，我们发现人的灵有思想、意愿和情感。因此，人的灵必定是另一个人。你可能在想我疯了，然而这同一个逻辑也被人用来指圣灵是另一位生物。 有人会回答说：“但神的灵不同。” 其实不然。《圣经》不但表明神的灵没有不同，而且也表明它与人的灵相同，除了一点，就是人的灵在人里面，但神可以差祂的灵到任何地方去。如果《圣经》没有明说圣灵是一位实际的生物，那就不要假设《圣经》说一些它没有说的事。所以，让我们尊敬上帝，并信靠祂的话语所说的，而不要作任何假设或相信我们仇敌的谎言。 我们看过了《圣经》的见证，上帝和祂儿子和所有生物都有灵，而这灵给我们独特的性格，让我们能有自己的思想、意愿和情感。那么，“上帝的灵”若要变成一位“实际生物”的话，它就必须有它“自己的灵”，一个与父和子分开的灵。但这样我们就会被迫相信“圣灵的灵”，而如果圣灵没有它自己的灵，那么它就不能有分开的位格，也不能有它自己的思想、意愿和情感了！ 每个生物的灵都有其位格/性格，因为我们的灵其实就是我们的位格/性格！所以圣灵有位格，是因为上帝有位格。上帝赐给我们祂的灵时，便是将祂自己赐给我们。它不是另一位生物，也不是一种没有位格的非个人力量。它是上帝自己的同在和能力。它是上帝自己的灵，有上帝自己的位格。如果我可以把我的灵给你，你会有谁的位格？我的！所以上帝的灵有上帝的位格。同样的道理可以应用在上帝的灵身上。上帝的灵是神圣的，因为上帝是一位神圣的生物。记住，上帝是灵，然而祂是有位格的生物。“神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（约4:24） 给復临信徒： 圣灵不是一种力量或另一位生物，而是上帝祂自己。“当上帝赐下祂的灵给我们的时候，便是将祂自己赐给我们，使祂自己成为一个神圣影响的泉源，把健康和生命赐给世人。”（怀爱伦著，《教会证言》卷七，原文第273页。1902年）“上帝是个灵，然而祂是一个有位格的生物，因为人是按着祂的形象所造的。” （怀爱伦著，《教会证言》卷八，原文第263页。1904年） 注意保罗如何对照人的灵与神的灵，藉此斩钉截铁地推翻这个谎言。当然你的想法是从你的心智来的，所以是你的思想、意志和情感的结果。 “除了在人里头的灵，谁知道人的事，像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。” （林前2:11) 在这里，人的灵就好像神的灵一样。正如人有灵，照样，神也有灵，而神的灵是祂本身的一部分，与祂的思想和情感相连，就像人的灵一样。以弗所书4:30说，圣灵是“神的圣灵”，在此保罗吩咐我们不要叫祂的灵担忧。正如人的灵可以担忧，照样，神的灵也可以担忧。如果我告诉你说，我的灵感到担忧，你会不会认为我的灵是另一个人呢？显然不会。而保罗表明，上帝与祂的灵在这一方面并没有什么差别。上帝的灵属于上帝，正如我的灵属于我一样。如保罗说，神的灵知道神的想法，因为它是神的圣灵，所以有祂的心思、意愿和情感，就像人一样。当然，如上所引，保罗也在罗马书11:34启示说，心和灵是相互联系的。他还进一步在以弗所书4:23表明这种关系，说：”又要将你们的心志改换一新。“ 【编按：英文直译是：将你们心裡的灵改换一新。】这是从《圣经》中引出其含义的解经法。但要是说圣灵有心思、意愿和情感，因此它必定是一位实在且分开的生物，这是一种假定，是不根据《圣经》的，是把自己的含义引入《圣经》的解经法。保罗在哥林多前书2:11表明人与神之间的分别，人的灵是在人里头的，但保罗没有说神里头的灵，这是因为神可以差遣祂的灵到处去。也没有《圣经》章节说圣灵是神。 注意“圣灵”在《圣经》中的用法。马太福音3:16说：“他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。” 路加福音3：22记载了同一事件，说：“圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。...” 那么这些相呼应的经文表明圣灵是神的灵。 我们再看一个更清晰的例子。路加福音12:11-12说：“不要思虑怎么分诉，说什么话。因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。” 注意马太福音记载的同一事件，和他所谓的圣灵是什么：“不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（太10:19-20）马太称圣灵为“你们父的灵，” 所以圣灵不是另一位生物，而是上帝的灵，所以它被称为神的灵，而不是圣灵上帝。神的灵当然是神圣的，所以它也被称为圣灵。 这就是为什么圣灵有父上帝所有的特征，因为那是祂的灵。耶稣在祂受洗时受了谁的灵的恩膏？“耶稣受了洗，随即从水里上来，天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在祂身上。” （太3:16）耶稣用谁的灵的能力来赶鬼？ “我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。” （太12：28）众使徒如耶稣一样靠着谁的灵的能力来行许多神迹呢？ “除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提，只提祂藉着我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵【编按：英王钦定本圣经作：神的灵】的能力，使外邦人顺服。甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。” （罗15:18,19） 这一节经文斩钉截铁地说圣灵是神的灵。 “所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵【编按：英王钦定本圣经作：祂的灵】给你们的神。“ （帖前4:8）是谁的灵住在我们里头的呢？是另一位，还是上帝本身藉着祂的灵住在我们里面？ “神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。” （约壹4:13） 有超过25节经文启示了这简单的真理。还有一节。“不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。” （弗4:30） 尽管《圣经》常用“神的灵”这一术语，但《圣经》从来不用“灵上帝”，因为其意义是不对的。文法的规则告诉我们，“灵上帝”　这个词意味着这个灵是一位神，而“上帝的灵”意味着这是属于上帝的灵。你可以看出，这两个词之间有不同的意思，而只有其中一个词才是正确的术语。是哪一个呢？当然是《圣经》所用的那个术语了！另一个术语是来自天主教的。类似“灵上帝”或“圣灵上帝”的术语都是天主教三位一体的术语，是撒但透过人在公元381年把上帝的灵窜改为灵上帝的结果。为什么呢？这样撒但就能坐进他所创造出来的神位，好接受人们的敬拜，这是他一直以来梦寐以求的心愿。所以这些天主教的术语是被虚构的，以便能与他们所创造的教义互相吻合。这些从来都不曾出现在《圣经》中，因为是错误的教导。那么《圣经》为什么不曾用“灵上帝”这个术语呢？因为上帝的灵不是另一位神！《圣经》用的是“上帝的灵”，因为圣灵就是上帝自己的灵。这并不是什么难解的概念。真诚的基督徒不应该用这些不符合《圣经》的术语，如“灵上帝”，因为这样做就是跟从敌基督的脚踪行了。《圣经》所用的是诸如“上帝的灵”、“基督的灵”、“我的灵”、“祂的灵”、以及“圣灵”等术语。再说，《圣经》从不叫我们向圣灵“祷告”或“下拜”。如果圣灵是三位一体神当中的一位同等神的话，那么《圣经》为什么忽略这一点呢？《圣经》吩咐我们要向上帝“求”圣灵，但从来没有吩咐我们去向圣灵祈求的。 同样的道理也能应用在基督身上。《圣经》有没有称耶稣为“子上帝”，如天主教信徒和三位一体论者所声称的呢？或者是《圣经》称耶稣为“上帝的儿子”呢？《圣经》其实每一次都称耶稣为“上帝的儿子”，这是有理由的。因为耶稣就是上帝的儿子，这是不言而喻的。你如果用的是天主教的术语，如“子上帝”或“灵上帝”，这些都不是从《圣经》来的，那么你便是在跟从教皇制度下的教会以及那敌基督者，而不是遵行上帝所默示的话了。 有人也提出创世记１:２的话说：“神的灵运行在水面上。”　他们以为这一节支持圣灵是一位实体生物的说法。但《圣经》是否说这是另一位分开的生物叫做灵上帝运行在水面上，还是说上帝藉着祂的灵以亲身的临格运行在水面上呢？ 也值得一提的是，在旧约中，“圣灵”这一术语出现了３次；“神的灵”出现了１４次；而“主耶和华的灵”则出现了２６次之多。这些术语都是同义的，而这４３节中没有一节暗示圣灵是神或是一位实体分开的生物，而只是上帝的圣灵。犹太学者研究过旧约《圣经》中所提到的圣灵，他们都把圣灵定义为上帝的同在和大能。除了这个定义，就没有其他的定义了。｛待续｝ (21) 圣父和圣子是否在灵裡合一？ 保罗在以弗所书4:4说，“圣灵只有一个。” 但《圣经》论到“神的灵”和“基督的灵”，这里面涉及两位神性生物。如果父神有一个圣灵，那圣子也必定有一个圣灵。那么怎么说只有一个圣灵呢？答案是大多数人所错过的，因为大部分人已经被天主教对圣灵的看法所洗脑（即圣灵是另一位生物而非上帝自己的灵）。上帝和祂儿子有一个共同的灵，这灵就是”祂们“在不能亲临现场的情况下代表”祂们自己“的方式。 所以圣灵是上帝本身的生命之思想、大能、品格和亲自的同在，是圣父神藉着祂儿子差遣给我们的。换句话说，圣灵乃是父神的同在和大能，藉着祂独生子耶稣基督彰显出来。这奉差遣的不是另一位神性生物，而是上帝本身的生命藉着祂儿子临到我们。 “但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1:24） 基督所领受的一切，都是祂从祂父亲那里承受的，包括祂自己的生命，即自有永有的生命，因为这生命是从父来的。”因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。“（约5:26） 但基督所承受的不只是祂的生命，祂也承受了祂父的灵。所以父子俩在灵裡是合一的，而这一个灵从圣父出来，并藉着祂儿子临到我们。所以保罗将“神的灵”等同于”基督的灵“，因为它是父上帝和祂儿子耶稣基督的同一个灵。所以我们发现，圣灵不管是上帝的灵或者是基督的灵，都是同一个灵。“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9） 论到圣灵，保罗说基督就是那灵。“主【基督】就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。“ （林后3:17） 再说，保罗在以弗所书4:4说“圣灵只有一个” 之后，又在加拉太书4：6告诉我们说，这灵就是我们的主耶稣基督的灵，就是祂从祂父那里所领受的。所以，当你领受上帝的灵时，你也一并领受祂儿子的灵进入你的心。圣父并没有差遣另一位生物。祂差遣的是祂儿子的灵。“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：‘阿爸，父！’” （加4:6）这样，藉着祂们的圣灵，圣父和圣子两位就要来到你心中与你同住。“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14:23） 灵里的合一使我们得以藉着我们的中保基督进到父面前。“因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。” （弗2:18） 所以基督是藉着圣灵住在我们里面的。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的 不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20） 基督的灵是我们的保惠师（希腊词：parakletos）。保惠师这个词也意味着“助手”。“因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”（腓1:19） 既然圣灵是保惠师和真理的灵，如果圣父和圣子不在灵里合一的话，那么基督藉着祂的灵就不可能是保惠师和真理的灵了。只有透过这个共有的灵，这事才有可能成就。 基督也曾藉着众先知说话。“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”（彼前1:11） 自从基督在未创造万物之前为父所生以来，就已领受了上帝的灵。二千年前，当耶稣降世为人时，祂打从母胎开始就已充满着来自上帝的同一个灵，而祂在世上作为人子的生活也是如此。在祂复活升天以后，祂差遣“另一个保惠师”到世上来加给祂的子民力量，直到末时。这另一位保惠师就是基督自己，以另一种形式，即灵的形式降临在我们心间。在全宇宙中，只有圣父和圣子有能力在祂们的本体以外临格。现今祂们的本体虽然是位于天上的圣所中，但同一个时候，祂们却能以圣灵的方式临格在每一个地方。圣灵是祂们无所不在的方式。早期的天主教徒就是错在这一点上，而发展出一套不可理喻的三位一体论，违反上帝明示的话语。他们是用哲学的思维来创造出这套三位一体论的，本来就不应该去碰它，因为这理论是违反《圣经》教训的。 “经上也是这样记着说，‘首先的人亚当成了有灵的活人（“灵”或作“血气”）’，末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天【英王《圣经》有加上：的主】。” （林前15:45-47） 在这里，使徒保罗谈到两个亚当。第一个亚当是地上第一个被造的人，因吃了禁果而犯了罪。第二个（末后的）亚当是基督，祂来是为了救赎我们。注意，保罗说这人成了“叫人活的灵”。这是关于基督的另一件重要的事。不单只是祂在地上的人类生活，而且也牵连到以后所发生的事。在第46节中，保罗澄清说，属血气的先来，然后才到属灵的。这就是发生在耶稣身上的确切事件。祂先来到世上成为人，服事人，升天，然后到了五旬节，祂便以灵的方式有大能力地重返人间！祂两次来都是为了指导祂的子民并使他们成圣。今天祂也有同样的目的。所以说，父上帝的圣灵现在也是基督的灵，这一点保罗特别在第47节中作出了证实。所以，第47节中的“出于天【的主】” 也就是第45节中的“叫人活的灵”。这一点是再清楚不过的。上帝的灵和基督的灵是神性中的第三实体，但它不是另一个生物，就如我们人的灵也不是另一个人一样。 然而，圣父和圣子作为神性生物，祂们的灵能做到我们所不能做的事。祂们能离开祂们的身体本位（天上圣所），同时又能藉着祂们的圣灵在同一时间临格在全宇宙中的每一个角落。透过这种方式，祂们也能进入悔罪的信徒心中。天主教的三位一体论（一位神里面有三位生物）现在已经广泛的在大多数教会中传播。它透过引进一个不存在的第三位生物，而摧毁圣灵究竟是谁的美妙真理！更糟的是，撒但透过这项他所默示人创造出来的严重谬道，而取得成千上万人的无意敬拜。 给復临信徒： “圣灵是上帝的灵，也是基督的灵。”——瓦格纳著，《基督与祂的义》原文第23页，1890年版。 为什么是两位的灵呢？因为“圣父把祂的灵毫无限量地赐给祂儿子。”——怀爱伦著，《评论与通讯》1908年11月5日 因此，“祂们是两位，但却几乎一模一样；在本体上是两位，但在灵里却是合一的。”——怀爱伦著，《青年导报》1897年12月16日 既然圣灵是圣父和圣子的灵，是谁藉着圣灵住在我们里面呢？是圣父和圣子！ “藉着圣灵，圣父和圣子要来到你们心中，与你们同住。”——怀爱伦著，《圣经回响》1893年1月15日 圣灵是上帝本身的生命，是来自圣父的，也是圣子所共有的灵。它是圣父和圣子的亲身同在，这同在是赐给我们的。凡内心领受这神圣同在与大能，即上帝的生命，并容许祂来改变他们的品格，使他们有祂儿子的样式的人，有朝一日将必亲自与这位奇妙及慈爱的神面对面相见。 （22）三位一体论者如何声称圣灵是神？ 三位一体论教导说，圣父是神，耶稣是神，圣灵是神，但却不是三位神，而是一位神。因此，当初他们受挑战，以证明圣灵是神的时候，三位一体论者就必须在《圣经》中寻找证据，以支持这种错谬的信念。以下是私意解经法（eisegesis）的一个例子，也是他们可以找到的最大证据。“彼得说：“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几份呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。” （徒5:3,4）既然第3节说亚拿尼亚欺哄圣灵，而第4节则说他不是欺哄人，是欺哄神，他们就声称圣灵是神。但是，这是用私意来强解《圣经》的解经法，是红色消防车逻辑，就是说，消防车是红色的，我的车也是红色的，因此我的车是消防车！ 彼得说，欺哄上帝的灵就等于欺哄上帝本身，因为圣灵乃是上帝的灵。我的灵也照样是属于我的，正如保罗先前所启示的一样。如果你欺哄我的灵，你就是欺哄我了，而不是另一个人！上帝的灵启示给彼得说，亚拿尼亚说谎，所以他不是欺哄人，而是欺哄神，因为是上帝本身藉着祂的灵揭穿这个谎言的。如保罗说：“除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”（林前2:11） 给復临信徒： 亚拿尼亚欺哄神的灵，就是住在彼得里面的灵，这就等于欺哄全能上帝本身，因为是祂的灵。”上帝赐给我们祂的灵时，也就是赐给我们祂自己。“ （怀爱伦著，《教会证言》卷七，原文第273页，第1段，1902年版） 那么，使徒行传5:3,4是否说圣灵是神，还是说他们欺哄“全能上帝”因为圣灵就是祂的灵呢？“彼得问道：‘不是你自己的吗？’ 这表明没有过分的外在压力施加于亚拿尼亚和撒非喇的身上，强迫他们牺牲他们的田产来作公益用途。他们这项举动是完全出于自愿的。但他们在假装受圣灵感动，并企图瞒骗使徒这件事上，欺哄了全能者。”——怀爱伦著，《预言之灵》卷三，原文第285页，第1段 如果圣灵是另一位生物的话，这怎么可能呢？ 以下论点值得我们仔细斟酌思考。要明白我们不是在讥诮。若你想想我要说的话，你或会发现这必须是有道理的。 三位一体论者声称，《圣经》里“上帝的灵”这句子是指另一位生物，而非上帝本身的灵。但是如果“上帝的灵”不是真的上帝的灵，而是另一位生物的话，那么上帝本身如何能有自己的灵，如果祂的灵是另一位生物呢？如果上帝真的有一个灵的话，那祂的灵又怎么称呼呢？明显的，祂的灵就叫做“上帝的灵”，而这也是一个圣灵啊！那么这就意味着我们有个 ”上帝的灵“ 和另一个 “上帝的灵”。其中一个是另一位生物，另一个则不是另一位生物，而当然两个都是圣灵。这样的话，一共有几个圣灵呢？ 唯一能解决这个问题的方法，就是如果上帝本身没有自己的灵，而祂的灵只不过是与祂分开的另一位生物。但是另一个问题又会产生。三位一体论教导说，有三位同等的生物，即是在每一方面都同等的。那么如果“上帝的灵”是另一位生物的话，为了叫基督成为一个同等的神性生物，如三位一体论者所声称的，那么“基督的灵”也必定是另一位生物，而这位生物也是一个圣灵啊！这样就会变成上帝的灵是一个圣灵，基督的灵又是另一个圣灵了。 为何不干脆接受圣灵不是另一位生物，而“上帝的灵”其实就是“上帝的灵”，也是祂儿子所共有的灵呢？那所有问题岂不都解决了吗？ 给復临信徒： “上帝的灵”就是祂“自己的灵”，而当上帝赐下祂的灵给我们时，祂就是赐下祂自己给我们了！”上帝赐给我们祂的灵时，也就是赐给我们祂自己。“ （怀爱伦著，《教会证言》卷七，原文第273页，第1段，1902年版） 许多人相信，耶稣在伯利恒诞生的时候，祂才成为上帝的儿子的。如果这是真的，那么想想以下这一节经文。马太福音1:18说，“马利亚就从圣灵怀了孕。” 那么如果圣灵使马利亚怀孕的话，而圣灵又是一位个别的神，如三位一体论所称，那么圣灵必定是基督的父亲了。然而，我的《圣经》告诉我说，父上帝才是基督的父亲。那这怎么可能呢？因为圣灵不是另一位叫做“圣灵上帝”的神，而是“上帝的灵”或者说“父的灵”，如《圣经》告诉我们的那样。 《圣经》也称圣灵为“它”，这个代名词从来不用在上帝或基督的身上。罗马书8:16说：“圣灵【原文加上：它自己】与我们的心同证我们是神的儿女。” 而罗马书8:26则说：“只是圣灵【原文加上：它自己】亲自用说不出来的叹息替我们祷告。” 为什么称圣灵为“它”是恰当的，而称父或子为“它”却是不恰当的呢？这意味着这三个不可能是完全同等的，因为你总不能称一个人物为“它”。三位一体论者所翻译的现代《圣经》版本已把这些词从“它”改为“他”或“他自己”，以便隐瞒这项事实，企图使圣灵看似另一位生物。这是很不诚实的手段。 （23）《圣经》是否证明圣灵不可能是一位实体生物？ 三位一体论或三一神论既称父、子、圣灵为三位{按字面解为}同等的实体生物，那么约翰壹书1:3就应该说：“我们乃是与父并他儿子耶稣基督和圣灵相交的。” 但事实并非如此。为什么呢？因为圣灵不是一位实体生物，而是上帝的灵。所以我们只是与父和子相交，因为父子俩乃是实体生物。约翰壹书2:22-23也是一样。约翰没有提到不认圣灵的，其原因也在于此。 如果如三位一体论所称，圣灵是第三位完全同等的生物的话，那么耶稣为什么说我们只需要认识父和子，便能得永生，而不需要认识圣灵呢？“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）这是因为圣灵不是“圣灵上帝”而是“上帝的灵”。我们只需要认识父和子，因为圣灵乃是祂们的灵。 如果圣灵是一位同等的实体生物的话，那么他就应该看见过父，但是《圣经》否认这一点：“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他【耶稣】看见过父。”（约6:46） 圣灵怎么可能是一位实体生物，但却从来没有看见过父呢？因为它不是一位实体生物，而是上帝本身的灵。 路加写道，没有人知道父和子是谁，惟有祂们彼此知道。这就使圣灵实际上不可能成为一位实体生物，如果是的话，那他就必须能够彰显父和子，但事实并非如此。“一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”（路10:22） 保罗写道：”因为只有一位神；在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。“（提前2:5）但是基督已经回到天父那里去了，祂如何能作我们的中保呢？因为圣灵乃是上帝的灵，也是基督的灵，之所以耶稣能说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）如果圣灵是基督的灵，那我们就没有矛盾，但是如果圣灵是另一位生物的话，那我们就会有两位中保，在神和人中间，这就与《圣经》相冲，使《圣经》的话变为谎言了。譬如，约翰壹书2:1表示，耶稣是我们的“中保”，而约翰福音14:26说圣灵是“保惠师”。这些经文中的“保惠师”和“中保”的希腊词是parakletos，翻译出来就是中保、代求者、保惠师。那么我们要么有两位中保在我们与父中间，从而与提摩太前书2:5产生矛盾，要么圣灵就是基督的灵。哪一个正确呢？若圣灵是另一位生物的话，那么提摩太前书2:5就变成谎言了。或者圣灵是基督的灵，这样整本《圣经》就都和谐一致了。 如果圣灵如三位一体论所称，是一位与父和子完全同等的个别生物的话，那么我们为什么从不被告知圣灵爱我们呢？《圣经》为什么从不教导我们去敬爱或崇拜圣灵呢？这样一来，圣灵就不可能是第三位同等生物了。 上帝和祂儿子的宝座有被提及，但圣灵的宝座却从来没有提到。如果圣灵是与父和子完全同等的话，那为什么《圣经》从来没有提到圣灵的宝座呢？因为圣灵是祂们的灵，而不是另一位神。 问问你自己这些简单的问题： 父为什么从不对圣灵说话? 耶稣为什么从不对圣灵说话？ 圣灵为什么从不对耶稣说话？ 圣灵为什么从不对父说话？ 然而，在整本《圣经》的记载中，圣父一次又一次的对祂儿子说话，而耶稣也在《圣经》中一再地对祂父亲说话。圣灵从来不曾对父和子说话，那它怎么可能是一位完全同等的生物呢？ 如果圣灵按字面来看确实是一位与父和子完全同等的生物的话，那么保罗的疏忽就变得无法解释了，因为保罗在他所写的每一封书信中的每一句问候语上，都勘漏了圣灵！彼得和约翰也都如此。 “愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！” （罗1:7） “愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！”（林前1:3） “愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！”（林后1:2） “愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。”（加1:3） “愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！”（弗1:2） ”愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！“（腓1:2) “愿恩惠、平安从神我们的父【英王钦定本有：和主耶稣基督】归与你们！”（西1:2） ”保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠、平安归与你们！“（帖前1:1） ”愿恩惠、平安从父神和主耶稣基督归与你们！“（帖后1:2） “写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！”（提前1:2） “写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！”（提后1:2） ”现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！“（多1:4） “愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！”（门1:3） “愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。”（彼后1:2） “恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！”（约贰1:3） 圣灵不可能是一位按字面解的同等生物，因为它在每一句问候语中都一致性地被省略。如果圣灵真是一位与父和子完全同等的各别生物的话，那么这种一致性的勘漏是令人费解的，这将意味着使徒们在最高层次上表现了厚颜无耻及不服从的行为。这就好比一个国家有三位总统，但永远只承认他们其中两位。事实上，《圣经》从来不曾尊崇或颂赞圣灵，连一次都没有。《圣经》所颂扬的总是父神和祂儿子耶稣基督两位而已。这是为什么呢？因为“只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前8:6）这就是为什么！ 因此，《圣经》揭开以下的真相：只有两位神性生物，而“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”（约壹1:3），而不是与圣灵相交。我们只需要认识父和子来获得永生（约17:3）。圣灵没有见过父，只有子见过父（约1:18；6:46）。圣灵也不能彰显父和子，只有子能彰显父（路10:22）。我们唯一的中保乃是基督的圣灵（提前2:5；罗8:26,34），而不是另一位叫圣灵的生物。父和子从来没有对圣灵说话的，而圣灵也不曾对父和子说话。《圣经》从来没有吩咐我们向圣灵祷告或敬拜圣灵的。圣灵也从不包括在任何问候语上。尽管如此，我们仍然被教导去相信圣灵是第三位完全同等的生物！明显的，这是绝对不可能的！还有很多很多《圣经》章节重复地显示这同一事实。圣灵是一位生物的概念，是早在公元381年在《圣经》的著作完成以后，人透过撒但所创造出来的道理，因此绝对不可能是源自《圣经》的。这是一个非常厉害和具有强大说服力的骗局，直到你见到了真光为止。 (24) 保惠师是谁？ 这是另一个充满混淆的误区，因为有些人相信保惠师是圣灵，而另一些人则相信保惠师就是基督。这两种说法都可以被认为是正确的，条件是你必须明白圣灵不是一位实体生物。很多的混淆也出自人们对《英王钦定本圣经》或翻译成中文的《和合本圣经》中约翰福音14:26所产生的误解：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” （约14:26）注意，”就是“ 这两个字在《英王钦定本》中是斜体的，因为这两个字是译者后来添加进去的，在原来的希腊文手抄本中是不存在的。现代的《英王钦定本》这样翻译：“但保惠师，父因我的名所要差来的圣灵...” 几乎在所有的英文版本中，包括《新英王钦定本》，这两个添加的词都是不存在的。 就因为这两个添加的词，再加上约翰福音14:16中用了第三人称代名词“他”来代表保惠师，因此导致许多人误以为圣灵是一位实体生物。但这是一种对文法性别的无知。”他“这个词在希腊原文中是不存在的。它是译者所添加的，为的是要让这一节在英文中读起来比较通顺。这个代名词”他“之所以被采用的唯一原因，是因为”保惠师“一词在希腊原文中的文法性别是”男性“，而即便保惠师是女性，其文法性别也会仍然保持男性。许多人不明白，这里的性别是文法性别而不是其本身的性别。无论如何，”灵“这个词的文法性别在希腊文中其实是”中性”而不是男性的。不光如此，圣“灵”的文法性别可以是男性，女性或中性，视乎所用的是哪一种语文而定。光是这一点就暴露了错谬和误解。譬如，在希伯来文中，圣“灵”是女性的。从拉丁文衍生的语文，比如希腊文，西班牙文，法文等，都对每一个名词设定其具体的性别，这是改变不了的。所以，每一样事物，不管是有生命的或是无生命的，在这些语文当中，都被指定为男性，女性或中性的。但这种性别往往跟事物本身是男性或是女性的问题扯不上关系。至于圣灵是个“他”还是“它”的问题，我们以后会详细探讨。 保惠师的希腊词是paraklētos，而根据《史特朗词典》，这词的意思是“代求者，中保，安慰者。” 《塔义尔希腊词典》用了这些字来解释这个希腊词：“在审判官面前代另一个人求情的人，诉求者，辩护律师，法律助理，中保。” 那么谁是我们的中保和保惠师呢？谁是神与人之间唯一的中保？对此，我们不可能有任何错误或混淆，因为约翰说：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保（保惠师）【paraklētos】，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1，括弧里的字是添加的）。注意，这里的“中保”一词恰恰是约翰福音14:16，26；15:26；16:7所用来指保惠师的同一个希腊词【paraklētos】，但在这里它却被译成“中保“。那么约翰说，我们的中保和保惠师是”那义者耶稣基督”。而保罗说，在神与人之间，谁是我们的中保？“因为只有一位神；在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5） 约14:16： “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师【paraklētos】（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在。”约14:26： “但保惠师【paraklētos】，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”约15:26： ”但我要从父那里差保惠师【paraklētos】来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。“约16:7： “然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师【paraklētos】就不到你们这里来；我若去，就差他来。”约壹2:1：”我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保（保惠师）【paraklētos】，就是那义者耶稣基督。“ 约翰福音14:16-28多次告诉我们这位保惠师是谁，但一旦耶稣提到“另外”一位保惠师的时候，大部分人就变得盲目，而看不见耶稣实际上是指着祂自己藉着祂的灵而言，即使祂接下来的话是清楚明白的。意指“另外”的希腊词是allos，意思是另一个同类的。那么这一节的意思是，另一个与基督同类的。耶稣当时以肉体的形式与门徒同在，但在祂升天以后，祂要以另一种形式回来，就是藉着祂的灵。所以说，那“另外”一位就是祂的灵。由于基督的灵可以不倚靠基督的本体而独立行事，那么祂的灵就像是“另外”一位。也因为是祂的灵，所以是“另外”一位同类的。如果保惠师是另外一位不同类的，那么约翰就会用heteros这个希腊词来代表，其意思是“另外一位不同类的”。你一旦知道了这个区别，就很容易明白了。很多人也没有注意到，耶稣经常使用第三人称来称呼祂自己，这一节就是一个很好的例子了。其他例子还包括约翰福音17:1-3. Heteros与allos的区别 Heteros——另一位（不同类的，或不同质的，或不同等级或群体的）Allos——另一位同种类的 保惠师这个名词对希伯来人而言是指弥赛亚。伟尼斯(Vines)所编的词典对parakletos所给出的定义是”召唤到一个人的身边“，并意味着有实施援助的能力或适应力。它在法庭上用来指一位法律顾问，辩护律师，中保；一般来说，这是指一位代别人求情的人，一位代求者，中保，就如约翰一书2:1所提到的中保，指的就是主耶稣基督。在广义上来说，它意味着”支援者，安慰者”。当基督谈到圣灵时，根据祂所说的”另外“一位（allos，另一位同类的，而不是heteros，另一位不同类的）保惠师这个词的含意，对祂的门徒而言，祂就有这个广义上的含义。在约翰福音14:26，15:26，和16:7中，基督称圣灵为”保惠师“。”保惠师“或”训慰师“相等于犹太人给弥赛亚所取的名字”门那亨”(Menahem)。（W.E.Vines，《新约评注词典》，1940年版） 以下是相关经文的整个部分。约14:6, 16-23： “【6】耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。【16】我要求父，父就另外【allos】赐给你们一位保惠师【parakletos】（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在，【17】就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。【18】我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。【19】还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。【20】到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。【21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”【22】犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么【你】要向我们显现，不向世人显现呢？”【23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。“” （注：括弧里的字乃作者添加） 在第16节中，耶稣说，父要“另外”赐一位保惠师，然而，对于祂所指的是谁，祂并没有留下怀疑的空间让门徒困惑不解。在第18节中，祂用不容误解的话语说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。” 这“另一位保惠师”不是别的，正是基督自己以另一种形式（属灵的形式）来。肉眼看不见祂，不像以前祂在世上时那样。如今祂从肉眼的感官上消失，但祂在灵里还是与我们同在的。保惠师在第17节中被称为真理的灵。这是基督首次暗示祂在这段谈话中是指着祂自己而言的。在十节之前，耶稣说：”我就是...真理“（第6节），而藉着祂的灵，祂就是真理的灵了。在第17节中，我们也看到，保惠师是世人所不能接受的，因为世人不认识祂。但基督告诉门徒说，你们却认识祂，因祂常与你们同在。当时与门徒同在的就只有基督自己。在第19节中，基督说，还有不多的时候，世人不再看见我。这是指着祂的死和复活说的。所以在第18和19节中，基督的意思是，虽然祂要离开他们，但祂不会撇下他们不得安慰，祂还要回到他们那里去。所以，门徒知道基督要回到他们中间，作为他们的保惠师，但他们不明白祂要如何回来。那么犹大（不是加略人）就问基督说，你作为保惠师要如何向我们显现，而不向世人显现呢？（第22节） 门徒是如何理解那“另一位保惠师”的呢？他们是否理解基督在讲另一位呢？不是的！这位犹大完全理解到，那要回到他们身边的一位正是基督，而不是另一位。请注意，他的问题不是“谁”，而是“为什么”（英王钦定本译成”如何“）。所以说，他不是不明白要来的是”谁“，他所不明白的，是基督要”如何“向他们显现为他们的保惠师。答案是，祂要藉着祂的灵向他们显现，这是他们当时所不能理解的。 给復临信徒：”基督要向他们显现，但世人却看不见祂，这对门徒来说是一个奥秘。他们不能理解基督的话是带着属灵上的意义的。他们所想象的是一种外在可见的显现。他们不能明白，他们可以有基督与他们同在，但祂却又不被世人看见。他们不明白属灵显现的意义。“ （怀爱伦著，《南方守望者》1898年9月13日） 在约翰福音16:7中，耶稣说：”然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。“ 那怎么说保惠师在还未被差遣之前，根据约翰福音第14章，祂就已经常与他们同住了呢？在约翰福音7:39中，我们发现： “耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。” 如果圣灵是另一位生物，如三位一体论所教导的，那么他就不需要等到基督回到天父那里去得了荣耀之后，才能被赐下来了。圣灵还不能被赐下来，直到基督得了荣耀为止，因为这是基督变作另一位回来的方式，也就是藉着祂的圣灵的方式。你注意到约翰福音14:23的最后一句吗？在这里，耶稣说，“我们要到他那里去，与他同住。” 这里的“我们”是指父和子两位，就是藉着祂们的圣灵。这不是另一位神被赐下给我们，而是上帝本身的生命藉着祂儿子耶稣基督临到我们。除了那位作为人类的一份子曾经活在世上，并像我们一样受苦，并亲身体验过受试探的滋味的耶稣以外，还有谁更具有资格来安慰我们呢？有了父子两位，是何等的宝贵呀！那些不明白这事的人所错过的不光是一个福分这么简单。你如果相信圣灵是另一位生物这个从撒但来的人造理论的话，那么你就会得到什么样的灵呢？ 给復临信徒：“藉着灵，父和子要来与你们同住。【引用约14:23】” ——怀爱伦著，《圣经回响》1893年1月15日。 这就领我们回到约翰福音14:26去。很多人相信，圣灵是保惠师，是一个与基督分开的生物，因为他们误会了约翰福音14:26，误解了圣灵其实是谁。中文版《圣经》所添加的“就是”这两个字很容易误导人，虽然这两个字可以用，但如果改用”透过“这两个字的话，这段经文就没那么容易被人误解了。这就与《圣经》的其余部分一致，也就不会与其他启示基督是我们的保惠师和中保的经文产生似乎明显的矛盾了。这节经文这样写就不会产生误解：”但保惠师，透过圣灵，父因我的名所要差来的，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。“ （约14:26） 给復临信徒：“基督是透过圣灵住在我们里面的；而当我们凭信心接受上帝的灵进入我们心中时，就是永生的开始了。”——怀爱伦著，《历代愿望》原文第388页。 那么在约翰福音14:16-23中，耶稣向门徒解释说，祂不久将要离开他们，但祂不会撇下他们不得安慰，祂还会回到他们那里去。犹大就问耶稣要怎样回来向他们显现而又不向世人显现呢。他们不了解，祂要藉着祂的圣灵回到他们身边。不光是祂要来，而且，如基督所说的，那些爱祂并遵守祂诫命的人必要有天父和基督自己（两位）藉着圣灵住在他们里面。这样，耶稣回到父那里去，但又藉着圣灵再回来，作为同类中的另一位。基督向他们解释这件事，好叫他们心里不致忧愁或害怕，并且叫他们到事情成就的时候，就可以相信。以下是这段经文的下文，你会注意到，基督再次说，祂正是要回到他们身边的那一位。 约14:27-29：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。【28】你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。...【29】现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。” 耶稣不光说祂要回来，而且还说：”我就常与你们同在，直到世界的末了。” （太28:20）这些话是何等奇妙的安慰呀！耶稣说，你们心里不要忧愁，不要胆怯，似乎我要离开你们一样。我还要回来你们身边，并且要常与你们同在，直到世界末了。但是基督既已升天回到祂父那里去，并要留在那里，那么祂要如何与我们同在并安慰我们，直到世界的末了呢？祂要以另一种同类的方式回来，也就是藉着圣灵作我们的保惠师！ 给復临信徒：“耶稣即将从祂门徒身边被取去；但祂向他们保证说，祂虽然要升上去见祂的父，但祂的灵和影响将会常与他们和他们的后人同在，直到世界的末了。” ——怀爱伦著，《预言之灵》第三卷，原文第238页，第1段。 “由于人性的拖累，基督不能亲自临格在每一个地方；因此，祂若离开门徒，对他们是完全有好处的。祂要离开他们，往祂父那里去，并差遣圣灵来地上作祂的继任者。圣灵是祂【基督】自己脱去了人性的位格，并且不必依赖人性位格而独立。祂【基督】要代表祂自己，藉着祂的圣灵作为无所不在者，以临格在每一个地方。” ——怀爱伦著，《文稿汇编》第14卷，原文第23页，第3段。1895年刊。 “这是指基督的灵之无所不在，叫做保惠师。”——怀爱伦著，《信函119》1895年2月18日。 大部分基督徒经常错过耶稣所说祂要作我们的保惠师这句话，因为他们误解了耶稣所说“另外赐给你们一位保惠师”的意思。注意以下的七个章节，括弧是添加的： 1，约14:17： “就是真理的圣灵【耶稣就是真理而藉着祂的灵，祂就是真理的灵】，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在【与他们同在的就只有基督】，也要在你们里面【藉着祂的灵作保惠师】。” 2，约14:18： “我【耶稣】不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。” 3，约14:20： “到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面【藉着祂的灵作保惠师】。” 4，约14:21： “有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现【藉着祂的灵作为保惠师】。” 5，约14:22： ”犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么【耶稣你】要向我们显现【作为保惠师】，不向世人显现呢？” “ 6，约14:23： ”耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们【耶稣和祂的父】要到他那里去，与他同住。“” 7，约14:28 “你们听见我对你们说了，我【耶稣】去还要到你们这里来【藉着祂的灵作我们的保惠师】。“ 基督若以人类的形体显现，是不可能同时在每一个地方与每一个人同在的，但是藉着祂的灵，祂就能与每一个人同在，作他们的保惠师。所以基督藉着祂所差遣给我们的圣灵来作我们的保惠师。当我们领受圣灵时，我们就是在领受父的灵，而藉着这个灵，我们也领受祂儿子的灵进入我们的心里。（看罗马书8:9-11） 现在我们应该清楚的看到，基督是我们的保惠师，祂也叫做真理的灵。为了再进一步澄清，以下是《圣经》启示基督就是真理的灵的四个方式： 1）约翰福音14:16-17，26；15:26启示，保惠师是真理的灵，而保惠师就是基督。 ”我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。“【约14:18】 2）约翰福音14:6说，耶稣是真理，而藉着祂的灵，祂就是那真理的灵了。“耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”“【约14:6】 3）真理的灵不是凭自己说话的；乃是父告诉”祂“要说什么，而那个”祂“就是基督。参考约8:28；12:49；14:10，24和下面的16:13。 4）真理的灵也要给我们启示将来的事，而启示录1:1告诉我们说，是耶稣基督将那必要快成的事指示祂的众仆人，而这启示是祂父所赐给祂的。 约翰福音16:13说： ”只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。“ 请注意，在上面的约16:13中，真理的灵（基督）不凭自己说话，乃是把祂从另一位那里所听见的都说出来。在下面的章节里，我们发现那另一位就是祂的父亲。耶稣不凭自己说话，乃说出祂父所指示祂说的话。而当基督回来作我们的保惠师和真理的灵之时，这种情形也必保持不变。甚至是藉着祂的灵，祂也不会凭自己说话，乃说出祂从祂父亲那里所听见的话。这就是祂所要说的。 约12:49： “因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”约14:10： “我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。”约14:24： “不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”约8:28： 所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。” 真理的灵也要把将来的事告诉我们，我们在启示录1:1发现，这也就是基督所要做的。正如祂所说的话是从祂父亲来的，照样，祂所要告诉我们的将来的事也是从祂父亲来的。所以，我们发现所有的《圣经》章节都互相吻合，没有任何矛盾或不一致的地方，真理总是前后一致的。 启示录1:1： “耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。” 给復临信徒： “救主是我们的保惠师。这我已经证明祂是。“ （怀爱伦著，《文稿汇编》第8卷，原文第49页。） “黑夜相当漫长痛苦，但是耶稣是我的保惠师和我的盼望。” （怀爱伦著，《文稿汇编》第19卷，原文第296页） “对于那些接受基督的人而言，祂是他们的一切。祂是他们的保惠师，他们的保障，他们的健康。除了基督以外，就完全没有亮光了。” （怀爱伦著，《文稿汇编》第21卷，原文第372页，第1段） “基督是我们的向导和保惠师，祂在我们所有的患难中安慰我们。当祂给我们苦杯喝的时候，祂也把福杯递到我们的唇边。” （怀爱伦著，《信息选萃》第2卷，原文第270页，第3段） ”当我们凭信心仰望耶稣时，我们的信心便能刺透阴影，而我们就能因上帝在赐给我们保惠师耶稣的事上所彰显的奇妙大爱而仰慕祂。“ （怀爱伦著，《文稿汇编》第19卷，原文第297页，第3段） “众教会为何如此软弱多病甚至濒临崩溃的原因，在于仇敌带进了令人沮丧的影响，加在动摇的生灵身上。他【撒但】企图掩盖真理，不让他们看明耶稣就是保惠师，是那责备人，警戒人，和劝勉人说：‘这是正路，要行在其间’的一位。” （怀爱伦著，《评论与通讯》，1890年8月26日，第10段） “我们已经准备好迎接保惠师了；我们打开心门，邀请救主进来。” （怀爱伦著，《全球总会报告》，1903年4月2日，C第7段） “让他们研究约翰福音第17章，并学习如何呈献和活出基督的祷告。祂是保惠师。祂必住在他们心里，使他们的喜乐满溢。” （怀爱伦著，《评论与通讯》，1903年1月27日，A第13段） “基督要以保惠师这个有福的名字著称。基督对门徒说：’但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。’【约14:26,27】” （怀爱伦著，《文稿》第7卷，1902年1月26日，第10段） “基督说：‘你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”），就是真理的圣灵，（就是基督在荣耀的盼望里形成）乃世人不能接受的，因为不见他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿。’” （怀爱伦著，《文稿》，第24卷，1898年2月22日，第21段） “耶稣作为真理的灵来到你心中；当研究圣灵的心，询问你的主，跟随祂的道路。” （怀爱伦著，《文稿汇编》，第2卷，原文第337页，第1段） “真理的灵是神圣真理唯一有效的教师；凡曾经在祂门下受教的人，已经进入了基督的学校。上帝给了人类何等高度的评价，以至祂赐下祂儿子来为他们而死，并任命祂的灵作人类的教师和持续的向导。” （怀爱伦著，《时兆》，1906年10月24日，第7段） “基督即将离开而回到祂天庭的家去。但祂向门徒保证说，祂必另外差遣一位保惠师，叫祂与他们永远同在。凡相信基督的人都可以绝对信任这位保惠师的引导。祂【即基督】是真理的灵，但世人却不能洞悉这真理，也不能接受它。” （怀爱伦著，《文稿汇编》，第12卷，原文第260页，第1段） “我们不能像早期的门徒那样，亲自与基督同在，但祂已经差遣祂的圣灵来引导我们进入一切真理，而且藉着这股能力，我们也能够为救主作见证。” （怀爱伦著，《文稿》，第30卷，1900年6月18日，第15段） ”祂升天以后，就不能亲身与他们同在，但藉着保惠师，祂还是与他们同在的。“ （怀爱伦著，《历代愿望》，原文第278页）{待续} (25)约翰壹书的夹注是什么？ 这是一个窜入《英王钦定本圣经》正文里的批注。由于它在【国际】基督教界中享有颇高的知名度，因此被称为约翰一书的夹注（Comma Johanneum）。约翰一书的夹注是约翰一书5：7-8中的一句短语。在整本《圣经》【只限英王钦定本】中，这是”唯一“一节毫无设想地提到三合一的经文，但也欠缺了《圣经》以外的人类常理和逻辑。《英王钦定本》这样写道：“【第7节】在天上作见证的原来有三，就是父，道，与圣灵，而这三样都归于一。【第8节】在地上作见证的原来有三，就是圣灵，水，与血，这三样也都归于一。” （约壹5：7-8） 根据《圣经》学者们的共识，这一段经文是一则拉丁文变体，在早期窜入了某一卷希腊文手抄本当中，而其它手抄本则不含这一段经文。第7节至第8节的”在地上“出现在《英王钦定本》（KJV）和《新英王钦定本》（NKJV）中，但绝大多数的译本【包括中文和合本】却都没有采用这一段话。令人尴尬不安的是，有不少证据显示这一节是被添加的。1951年的《多马尼尔逊与儿子天主教评论》（Thomas Nelson and Sons Catholic Commentary）原文第1186页解释说：”今日一般人认为，这一段被称为约翰一书夹注的经文，是在早期窜入《古拉丁圣经》和《拉丁文公认文本》（Latin Vulgate）中的一则注解，但到了第15和16世纪的时候，它才窜入希腊文的文本中。” 在英文《圣经》中，《新国际版本》（NIV）和大多数其他的《圣经》译本在约翰一书5：7-8中是这样写的：“【第7节】作见证的原来有三，【第8节】就是圣灵，水，与血；这三样也都一致。” 中文和合本《圣经》的约翰一书5：7-8也省略了这一夹注：“【第7节】并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。【第8节】作见证的原来有三，就是圣灵，水，与血，这三样也都归于一。” 约翰一书的夹注最初是怎么被添加进入《圣经》的？伊拉斯谟（Erasmus）于16世纪初三次出版了世界上首次印刷的希腊文新约《圣经》（Novum Instrumentum omne）。伊拉斯谟并没有将这声名狼藉的约翰一书5：7-8的夹注加进他1516年首版或1519年次版的希腊文新约《圣经》里，但却在他1522年的第三版本中加了进去，这是因为天主教不断向他施压。在他首版于1516年面世后，由于缺少了约翰一书的夹注而引起了当局很大的狂怒与反弹，让伊拉斯谟不得不为自己进行辩护。他争辩说，他之所以没有将这个三位一体方程式的夹注放进去，是因为他找不到任何含有这一节的希腊文抄本。一旦控方出示了含有这句夹注的希腊文抄本，称为《编号61抄本》（Codex 61）或《蒙福天抄本》（Codex Montfortianus）【伊拉斯谟称之为《不列颠尼抄本》Codex Britannicus】，他才勉强地同意将夹注加进他随后的版本中。这本《编号61圣经抄本》是一名叫罗伊（Roy）或弗罗伊（Froy）的人于1520年左右在牛津（Oxford）写的。伊拉斯谟很可能是因为政治神学经济等混合因素而修改了文本。他不想让自己的名誉受损，也不想看到他的作品Novum Instrumentum陷入滞销的困境。于是，约翰一书的夹注便转进了1551年的《斯特芬努斯希腊文新约圣经》(Stephanus Greek New Testament）里。这是史上第一本有章节标注的新约《圣经》，后来被普遍称为《公认文本》或《标准本》（Textus Receptus），并成为了1557年出版的《日内瓦新约圣经》（Geneva Bible New Testament）以及1611年出版的《英王钦定本》（Authorized King James Version）的翻译基础。 毫无疑问，《英王钦定本》中的约翰一书5：7的后半段，以及约翰一书5：8的前半段，在上帝原来所默示的话语中是不存在的。文本学者巴特尔曼（Bart Ehrman）这样描述这项伪造：“这是在新约《圣经》的整个抄本传统中出现以神学为动机的变体之最明显的一个例子。” 于1611年翻译的《英王钦定本》保留了这个三位一体论的伪造，但我们的所有现代译本，除了《新英王钦定本》（NKJV）之外，没有一个译本含有这句夹注的。既然这一节经文不是从上帝而来，那它到底是从谁而来呢？ 现代《圣经》译本源自两卷《圣经》抄本，一是西乃山抄本，它所含的编辑比圣经史上任何其他抄本还更多（14800编辑），二是梵蒂冈抄本，是来自梵蒂冈的。这两本抄本都不含约翰一书的夹注，而这节添加的经文在所有现代《圣经》译本中都找不着，除了《新英王钦定本》之外，这无疑是为了使《新英王钦定本》与《英王钦定本》吻合。 另一方面，《英王钦定本》新约《圣经》是从超过五千卷《圣经》早已失传的原抄本的抄本中汇编的。请注意，在五千多卷新约抄本中，只有区区一卷含有这节添加的经文。这意味着它是被添加的。没有一个资深的神学家会否认这个事实。有鉴于这一切无可否认的事实，竟然还有人拒绝承认这个闻名的变体版本。 《圣经》译者便雅悯威尔逊在他的著作Emphatic Diaglott中解释说：“任何早于15世纪的希腊文抄本都不含这节关于天上作见证的经文。它不曾被任何教会作者引用，早期的拉丁教父也不曾引用过，即便他们所发表的议题自然会引导他们提出这节经文的权威。因此它显然是假的。” 《亚当克拉克圣经注释》（1715-1832年）有更详尽的解释： “在发明印刷之前所写的每一卷约翰一书抄本当中都不含这节经文，除了一卷在都柏林的三一学院里找到的《蒙福天抄本》。其他省略这一节经文的抄本总共有112卷之多。 《叙利亚圣经》，所有的《阿拉伯圣经》，《埃塞俄比亚圣经》，《古埃及圣经》，《沙希地圣经》，《亚美尼亚圣经》，《斯拉夫尼亚圣经》等都不含这节经文。总而言之，除了《拉丁文公认文本圣经》之外，所有的古代《圣经》版本都不含这节经文。甚至《拉丁文公认文本圣经》的许多最古老和准确的抄本也不含这节经文。所有的古代希腊教父著作也不曾引用它，甚至在大多数的拉丁教父著作中也未曾出现过。除了《蒙福天抄本》之外，所有的希腊文抄本都是这样写的： “约翰一书5：6 这借着水和血而来的就是耶稣基督，不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。 约翰一书5：7 作见证的原来有三，就是圣灵，水，与血，这三样也都归于一。 约翰一书5：9 我们既领受人的见证，神的见证更大了。。。” 以下是被所有的抄本，除了《蒙福天抄本》，和所有的版本，除了《拉丁文公认文本圣经》之外，所省略的字： 【在天上... 就是父，道，与圣灵，这三样都归于一，而在地上作见证的有三】 为了方便读者看清楚所添加的经文，现把添加的经文放在括弧里如下： “约翰一书5：6 并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。 约翰一书5：7 【在天上】作见证的原来有三，【就是父，道，与圣灵，这三样都归于一。】 约翰一书5：8 【在地上作见证的有三】，就是圣灵，水，与血，这三样也都归于一。 约翰一书5：9 我们既领受人的见证，神的见证更大了。。。” 亚当克拉克总结说：”任何人在检查经文的字之后都可以看到，如果那些括弧里的字，就是抄本和版本所没有的字，都省略的话，上下文的连贯性是不会中断的。就其意义而言，省略了这些字之后会比有这些字来得更加完整和完美。我将引用威廉多德博士的话来总结这部分的注释：“有一些内部和意外的痕迹足以令人怀疑这节经文的真实性，因为若没有这些字，经文的意义仍是完整无缺的，甚至更加清晰和保存完好。此外，圣灵两次被提及，作为天上和地上的见证者，这使到那六个见证者必须减少至五个，因而影响了天上与地上的见证者之间的对立或双边数目的平等。再说，在天上还需要见证者吗？天上没有任何生灵怀疑耶稣是弥赛亚。如果说父子圣灵都是地上的见证者的话，那么在地上就有五个见证者了，而天上则一个都没有。更甭说有点难度去诠释这道或儿子如何可以为祂自己作见证。” 因此，《亚当克拉克圣经注释》说得很清楚，指出经文具体添加了什么话。 其他的专家和历史学家怎么说？ 马丁路德在他1545年的德文《圣经》中省略了第7节。但在1574年，印刷家菲耶拉奔（Feyerabend）把它加入路德所翻译的后期版本中。 注意《新圣经注释：修订本》怎么说：“注意《英王钦定本》（Authorized Version）在此处包含了额外资料。但这些字明显是一则附加旁注，并且被《修订标准版》（RSV）正确地省略，即使它是写于边缘空白处的旁注。” （1970年版，第1269页） 新约《圣经》教授尼尔莱特夫博士（Neil Lightfoot）说，相关的文本证据不利于约翰一书5：7：“在所有的希腊文抄本当中，只有两卷抄本含有这一节。这两卷抄本是属于相当后期的，其一是来自14或15世纪，其二则是来自16世纪。其他两卷抄本有这一节写在边缘的空白处（作旁注）。所有四卷抄本都显示这一节明显是从一本后期形式的《拉丁文公认文本圣经》（Latin Vulgate）翻译过来的。” （《我们如何获得圣经》，2003年版，原文第100，101页） 《阐释者的圣经评论》也拒绝受理《英王钦定本》和《新英王钦定本》所附加的经文，把它视为“一个没有价值的明显后期旁注。” （巴克尔著，第12卷，1981年，原文第353页） 《皮克圣经注释》也一针见血地写道：“’作见证的原来有三‘这句话之后的添写，没有被印在《修订标准版》（RSV）里，这是正确的。... 没有一卷可敬的希腊文【抄本】含有它。它最先出现在一卷第四世纪末的拉丁文抄本中，后来又进入了第五世纪的《拉丁文公认文本》中【这部拉丁版本后来成为普遍的中世纪译本】，最后又窜入了伊拉斯谟【此人于16世纪出版了最新整理的希腊文本和一部新的拉丁文版本】所印刷的希腊文新约《圣经》中。” （原文第1038页） 《圣经疑难大全》告诉我们说：“这一节实际上在早期的希腊文抄本中是没有支持证据的。... 它在后期的希腊文抄本中的出现是基于伊拉斯谟遭受教会的施压而把它添加进他1522年出版的希腊文新约《圣经》中的事实，他在之前出版的1516年和1519年的两个版本中都省略了这一节，因为他找不到任何含有它的希腊文抄本。” （努尔曼基斯乐和多马斯郝伟著，2008年，原文第540，541页） 神学教授安东尼和里察翰森在他们的《合理信仰：纵观基督教信仰》一书中解释这段经文中未经授权的附加章节时说：“它是被古代教会中一些大胆的人士添加进去的。他们觉得《新约》很遗憾地缺少了直接见证他们所持守的那一类三位一体论的教导，进而决定自行弥补这个空缺。... 若要尝试在《新约》的卷页中直接读出三位一体论的道理，那恐怕是个浪费时间的徒劳之举。” (1980年，原文第171页） 《多马尼尔逊与儿子天主教评论》，1951年，原文第1186页解释说：“现代学术界普遍相信，这段被称为约翰一书夹注的经文乃是一则很早便窜入《古拉丁》和《拉丁文公认文本》的旁注，但到了15和16世纪，几经波折之后，它才渗入了希腊文本之中。” “伊拉斯谟在他首印的1516年希腊文新约中省略了这节经文，但承诺如果有人能出示含有这一节的希腊文抄本，他就会义不容辞地采用这些字。后来他面对着一卷的确含有这段经文的后期抄本，而不得不遵守诺言，即便是违反了他个人的判断。因此，透过伊拉斯谟的1522年版本，这节添写的经文便侵入了希腊文新约的文本之中。《修订版》删除这段假经文的举动，无疑是迟来的正义。我们应当珍惜受默示之记载的每一句话，但我们不要这记载受到人为添写的侵略，不管其所表达的神学观点有多正规。” （布莱克洛克著，《新约评论》，原文第246页） “约翰一书夹注（或天上见证者）是约翰一书里的一句短语，即约翰一书5：7-8。《圣经》学术界一致认为，这段经文乃是一则拉丁文变体，在后期的抄本中渗入了希腊文抄本传统之中。” （《维基百科》，约翰书的夹注） “这句声名狼藉的约翰一书夹注是透过《英王钦定本》的圣经译本而闻名整个口操英语的世界的。然而，不管是内外的证据，都截然显示这句经文缺乏真实性。我们的讨论将简略地提出经文以外的证据。含有约翰一书夹注的较长版本只出现在九卷后期的抄本中，而其中四卷抄本的字句是写在边缘的旁注上的。大部分这些抄本...是源自第16世纪的。最早的一卷抄本，《编号221抄本》（第10世纪）的旁注含有此句经文，是原来的抄本写完之后隔了一段时间才添加进去的。最古老的一卷含有约翰一书夹注的抄本是源自第14世纪的，但它里边的字眼跟所有其他的抄本有几处出现了偏差。含有这夹注的第二古老的抄本（12至15世纪）则把该经文写在边缘作为旁注而已。其余的抄本都是源自16至18世纪的。所以说，直到14世纪为止，任何希腊文抄本都没有可靠的证据显示这段经文的真实性，而这卷14世纪的抄本在字眼上偏离了其他抄本。符合《公认文本》的字眼明显是在伊拉斯谟的希腊文新约于1516年出版之后才写成的。约翰一书夹注确实不曾出现在任何种类的希腊文证据上（不管是《圣经》抄本，教父著作，或某些其他版本的希腊文译本），直到1215年才出现在原文为拉丁文的《拉特兰会议法案》的一部希腊文译本中。既然很多希腊教父会喜爱引用这段简便的经文来支持三位一体论的教导，这就显得意义更加重大了。这句经文似乎是出自一篇第四世纪的拉丁文讲道中，它以寓言来诠释这节经文以指出三位一体的成员来。从这个源头，这节夹注后来就走进了《拉丁文公认文本》的抄本之中，这也是罗马天主教所用的文本。由此可见，三位一体的方程式（称为约翰一书夹注）是由于天主教所施加的压力，而窜入了伊拉斯谟的希腊文新约之第三版本（1522年）之中。...” “许多《公认文本》和《英王钦定本》的现代拥护者一般坚持约翰一书的夹注包含在《圣经》中的立场，因为他们相信那些没有把它加进《圣经》抄本中的抄写者是基于他们的异端信仰为由而把它省略掉的。但是这同一批抄写者在别的地方却加进了完全正统公认的经文，甚至在那些《公认文本》或《拜占庭抄本》省略这些经文的地方中也出现。再说，这些拥护者从上帝必保存原文的神学观点上争辩说，既然这节经文出现在《公认文本》中，那么它必定是原文。（当然，这种论证是一种循环论证，问题是，它预设《公认文本》为原来的文本。）事实上，问题的症结是历史而非异端。你如何能争辩说这个约翰一书的夹注可追溯到原文，但却又要等到14世纪才出现在希腊文抄本中（而这节经文当时的形式又与《公认文本》中所印刷的形式大不相同；在《公认文本》中所印的字眼一直到16世纪都不曾出现在任何希腊文抄本中）？这种立场对福音是不公平的：信心必须扎根于历史之中。显著的，马丁路德的德文译本是按照伊拉斯谟的第二版本（1519年）来翻译的，因此它不含约翰一书夹注在内。但是《英王钦定本》的译者们主要是按照泰奥多尔贝扎的希腊文新约之第10版本（1598年）来翻译的，而这一版本基本上就是按着伊拉斯谟的第三版本及其后期版本（和斯特芬努斯的希腊文新约版本）来翻译的。这样一来，《英王钦定本》便将这约翰一书的夹注广传到口操英语的世界中去了。因此，约翰一书的夹注一直以来都在英语界的基督徒中间比其他语言界的基督徒更具争议。“ （摘自《新英文译本圣经注释》对约翰一书5：7-8的评注） 供復临信徒参考： “《英王钦定本》所含的这段经文不存在于比15和16世纪更早的希腊文抄本中。这段备受争议的经文字眼透过伊拉斯谟的希腊文本而进入了《英王钦定本》之中（参阅第5卷，原文第141页）。据说伊拉斯谟献议把这句备受争议的文字放进他的希腊文新约《圣经》中，只要当局能向他出示一卷含有这句话的希腊文抄本即可。结果都柏林的一所图书馆就出示了这样的一卷抄本（被称为《编号34》），而伊拉斯谟就不得不将这句经文纳入他的文本中去了。今日广泛认为，《拉丁文公认文本》（Vulgate）的后期版本是透过一名抄写者误将经文中的一则用以解经的旁注纳入他所抄写的《圣经》中而产生这段经文的。这句备受争议的经文被广泛用于支持三位一体论的教义，然而，鉴于这些压倒性的证据推翻了其真实性，因此它所提供的支持是毫无价值的，而且也不应该被采用。尽管这段经文出现在《拉丁文公认文本》（Vulgate）中，一则天主教的圣经评论对这节经文竟作出了这项毫无保留的承认：‘今日一般人认为，这一段被称为约翰一书夹注的经文，是在早期窜入《古拉丁圣经》和《拉丁文公认文本》（Latin Vulgate）中的一则注解，但到了15和16世纪，它才窜入希腊文本之中。‘ （《多马尼尔逊与儿子天主教评论》1951年，原文第1186页）“ （《基督復临安息日会圣经注释》，第7卷，原文第675页） 基督復临安息日会圣经研究院也承认，这节约翰一书5：7的经文是添加的。那他们的最终结论和给復临信徒的劝告是”你们不应该采用这节经文。” 可见基督復临安息日会圣经研究院和基督復临安息日会圣经注释两者都承认这节经文是添加的，并且不鼓励人们采用它。然而，我们却经常看到復临信徒和他们的组织不顾一切地采用这节经文。所以说，连基督復临安息日会信徒也不听从他们自己的劝告。 “在某些《圣经》版本中，“在天上...，就是父，道，与圣灵，而这三样都归于一。在地上作见证的原来有三” 这些字眼出现在约翰一书5：7-8中（新英王钦定本）。唯一的问题是，这些字是后来添加的，它们并不存在于原来的抄本中。 在圣经学者之间有个共识，就是这句经文不是真实而是添加的，可能是为了支持三位一体教义。...” （安息日学圣经指引：2009年7月至9月，原文第108页) “‘三位一体’这个术语在《圣经》中是找不到的。不过其教义则存在其中——这个结论是很明显的。我们也不必为关于约翰一书5：7-8其中某些被添加的假经文而烦恼。这段经文是从其发源处即《拉丁文公认文本》的某些抄本中进入到我们的《英王钦定本》当中的。” （约翰斯顿著，《传道者》月刊，1964年11月，“我们对圣三位一体能知道什么？”） “新约对于三位一体的课题并没有作出任何明确的声明，除了约翰一书5：7之外。这节经文已经被拒绝为一项中古时期的文本添加物。” （本会历史神学教授德尼斯佛田著，“上帝，三位一体和復临运动”） 当32名圣经学者获得50个基督教派的支持而携手合作，根据他们手上最古老的圣经抄本而汇编出英文圣经的《修订标准本》时，他们作了一些大幅度的修改。其中就包括了约翰一书5：7的唐突删除，因它被视为一项捏造的添加物，从来就不属于上帝所默示的话语之一部分。 即便所添加的文字本身也不在宣扬三位一体论，尽管这项添加物是不合法的，但它充其量也只不过呈献出父，道，和圣灵为见证者，并没有论到这三样的位格，因为第7节显示了无生命的水和血作为见证者。 怀爱伦遗著托管机构：针对约翰一书5：7的疑问 问：“一些年前，我读过你们的出版刊物。我隐约记得当时一篇讨论基督神性的文章。作者引用了约翰一书5：7，但我找不到它。... 请你们告诉我，这个强有力的圣经论证用在什么地方呢？先谢谢你们了。” 答：“谢谢你联络了怀爱伦遗著托管机构。不过，在回答你的问题时，我必须告诉你，我在怀爱伦的出版著作当中找不到她在任何地方引用过这节经文。也许这也不是什么坏事，因为这节经文也许不是一个”强有力的圣经论证“。它不曾出现在任何早于大约13世纪的古希腊文抄本中。即是说，尽管它包含在1611年的《英王钦定本》英文译本原版之中，但它不可能存在于约翰笔下的约翰一书的原文之中。我所知道的现代《圣经》译本，除了《新英王钦定本》之外，再没有一本将其纳入文本之中，而甚至是《新英王钦定本》也在其脚注上说明这节经文不存在于希腊文抄本中，直至相对近代为止。显然这是某位抄写者给自己作的一个关于三位一体的旁注，原本是写在他所抄写的抄本边上空白处的，但后来却被另一名抄写者纳入经文的正文之中。也许这名抄写者不确定这是否一项属于经文的修正。无论如何，他依然决定把它纳入了《圣经》之中。” （资料来源： http://ellenwhite.org/.../did-ellen-g-white-believed ...) “反对者争论说，基督和祂父亲是同一位，而为了证明他的立场，他便引用约翰一书5：7。”在天上作见证的原来有三，就是父，道，与圣灵，而这三样都归于一。“ 这句话被声称为很强的三位一体论证据。三位被称为父上帝，子上帝，以及圣灵上帝。我相信我可以肯定地说，除了《圣经》以外，这种放肆的言论是不可容许的。人类如此习惯性地扭曲《圣经》，并利用词汇，强解经文来支持他们的论点，以至于他们领悟不了其犯罪程度，否则他们就能领悟了。同一个表达方式也经常被用于夫妻两人身上，然而没有人会质疑一个丈夫和他的妻子是两位分开的人物，他们也许是天各一方。克拉克博士明说这段经文【约翰一书5：7】是添写出来的。” ——復临信徒先锋胡尔著，《评论与通讯》1859年11月10日。 “三位一体这个字眼在《圣经》中从来没有出现过。用于教导这个教义的主要经文为约翰一书5：7。这是一项添写的经文。” ——復临信徒先贤老夫伯柔著，《评论与通讯》1861年11月5日 怀爱伦写道：“我看明上帝曾特别保护了《圣经》，但在《圣经》的数量甚少之时，一些有学问的人曾经修改某几段经文的字眼，以为能使其中的意义更清楚，但实际上反而使之偏向他们因遗传而有的成见，因此反使原来很清楚的话变为深奥难懂。但我看出就整本《圣经》来说，它是一条完美的链条，其中的一部分连接到并解释了另一部分。真诚寻找真理的人是不会看错的；因为不但有圣经用简明的话语向他们指明生命之道，同时上帝还赐下圣灵作为向导，帮助他们明了圣经中所显明的生命之路。” （怀爱伦著，《早期著作》原文第220页，第2段）{待续} （26）马太福音28:19出了什么问题? 三位一体论者经常说，马太福音28:19支持他们的信念，声称我们受到这三位所共享的权威之委托去为万民施洗。然而，这一节经文完全不能肯定三位一体论，即是说父子圣灵是三位平行同等同永恒的生物，而他们三位又构成一神的理论。这一节指出三样东西，但从来没说他们是一体或合一的，也没有谈到他们的位格。没有人否认父，子，圣灵的存在。马太福音28:19写道: "所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，〔或作给他们施洗归于父子圣灵的名〕。" 这一节经文没有说他们是三位生物， 经文也没有说他们是三位合成一位或者一位里面有三个位格， 也没有说这三位组成一个上帝， 也没有说这三位合成一体（三位一体）， 也没有说这三位是平行同等同永恒的生物， 也没有说这三位的每一位都是神， 然而竟还有人结论说这节经文支持他们的三位一体信念，这种结论明显是不对的。三位一体论者从这一节经文得出了一个经文所未曾指出的结论。 供复临信徒参阅: 这是怀爱伦所理解的三位: "让他们因上帝的大怜悯而向祂感恩，并以恩慈相待。他们有一位上帝和一位救主; 以及一个灵，即基督的灵，要在他们中间带来合一。" （怀爱伦著，《教会证言卷九》，原文第189页第3段，1909年）第三者就是基督的灵，不是第三位生物。 无论如何，我对这一节经文深深感到困惑不解，因为我们在哪里有看到使徒或任何人遵从基督在这里的明确指示去行的呢？下面是所有关于任何人奉任何人的名受洗的章节。 使徒行传2:38 "彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。" 使徒行传8:12 "及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。" 使徒行传8:16 "因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。" 使徒行传10:48 "就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。" 使徒行传19:5 "他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。" 使徒行传22:16 "现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。" 罗马书6:3 "岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？" 哥林多前书1:13 "基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？" 加拉太书3:27 "你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。" 不过你可以看到，没有一个人遵从基督的指示去行。在每一个章节里，我们看到人人都只是奉主耶稣基督的名受洗而已。那么为什么使徒们明显违反基督的话呢？ 以下的字典解释说: "马太福音28:19解开不了这个历史上的谜，因为根据广大学者的共识，这一节经文不是真的耶稣所说的话，也不是阐述耶稣就洗礼所说的话。"（《安克圣经大词典》，第1卷，1992年版，原文第585页）进一步的研究显示这的确是真的，所有引用这门课题的圣经注释和词典都声称，这一节是罗马教会添加的，以用它来支持他们的三位一体方程式。以下的引言说明了这项洗礼程式的由来。 "洗礼的方程式在第二世纪已被天主教从耶稣基督的名字修改为父子圣灵这几个字。"（《天主教百科全书》，第2卷，原文第263页） 在《天主教要理问答手册》中（Catholic Catechism)，天主教宣布洗礼的方程式已在第四世纪从耶稣的名改为三位一体的方程式。《圣经》中每一位受洗的人，从五旬节到以弗所的门徒（使徒行传记载的最后一批受洗者），都是奉耶稣基督的名受洗的。所以有证据显明首300年里的每一位基督徒都是奉耶稣的名受洗的！ “归入基督。《圣经》告诉我们说，基督徒受洗归入基督。他们是属于基督的。使徒行传(2:38; 8:16; 10:48; 19:5) 记载了人们’奉耶稣的名（本人）’ 受洗——更好的翻译是’归入耶稣的名（本人）’。只有到了第四世纪，’奉父子圣灵的名’这个方程式才成为一个惯例。” （约翰克斯顿著，《圣经要理》，原文第164页） 马太福音28:19: “早期教会没有遵从这项普世命令，即便他们知道。这道施洗归入三重名字的命令是后期所添加的教义。我们或许应该用简单的’归我的名‘（归我名下），即是使万民归向基督，’奉我的名‘，即本着我的灵（或我的精神）去教训万民，来取代’奉父子圣灵的名给他们施洗‘ 这句话。” （《披克圣经注释》1929年，原文第723页） “那告诉我们最后在祂复活以后，祂吩咐祂的门徒去给万民施洗（太28:19）的一段经文，因采用了下一个世纪的三位一体措辞而出卖了经文本身。它不得不让我们看见经文里面的教会编辑，而不是传道者，更不是创始人本身。这种洗礼的形式在早于第二世纪中叶的《十二使徒遗训》和《游斯丁第一护教辞》之前是没有任何历史记载的，而超过一世纪之后，居普良（Cyprian）认为有必要坚持采用这种洗礼形式，以取代较古老的’归入耶稣基督‘或’归入主耶稣之名‘的洗礼形式（加3:27；徒19:5；10:48）。在众使徒当中，只有保罗在尚未’被圣灵充满‘之前就已经受了洗，而他当然是受洗’归入耶稣基督‘而已（罗6:3）。然而，那三重名字的洗礼形式，纵使不符合历史，实际上竟被几乎每一个基督教派坚持为必需的。如果你尚未接受这三重名字的洗礼，教会就会把你赶出去，又当你是异教徒，并在你有生之年不会赏赐给你基督教的认可，在你去世时也不会为你行基督教的葬礼。这项规则指控使徒所施行的每一个有记载的浸礼为无效的，因为如果使徒行传的记录可以信赖的话，它所采用的不变形式是’奉耶稣基督的名‘受洗的（徒2:38）而不是’奉父子圣灵的名‘受洗。作者（路加）本身无疑见证了他时代的做法（约公元115年），也见证了他笔下的时期所采用的洗礼形式。“ （雅各马丁瑙著，《宗教里的权威宝座》1905年，原文第568页） “有一整班注释家和评论员一致承认，马太福音28:18的开头宣布要求随之而来的一句必须以基督为主。‘天上地下所有的权柄都赐给我了’ 这句话引导我们期望其结果会是 ‘你们要去，使万民作我的门徒归我，奉我的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。‘ 其实，第一句和第三句包含了这意义，但第二句似乎经过了修改，从基督之名的形式改为三位一体之名的形式了，这是为了符合礼拜仪式的传统。” （比斯理姆来著，《新约中的洗礼》1962年版，原文第83页） 这是如何发生的呢? 如果这是真的，那么原文又是怎么写的呢？ 我们必须记得，世界上已经不存在第一二三世纪所写的圣经抄本。从马太写他的福音书直到世上存有的最早期之圣经抄本的抄写年代，中间隔了超过300年的空白。（天主教也用了300多年来逐步形成"早期教父"心目中所向往的教会。）这是我研究出来的资料。 优西比乌（约公元260--340年）是该撒利亚的主教。他也被称为"教会历史之父"。他写了很多著作，其中最著名的作品是他的《教会历史》，这是从使徒的时代起至他自己的年代为止的教会历史。优西比乌在他的著作中引用了许多圣经章节，包括好几次引用马太福音28:19。但他所引用的字句从来都不像现代圣经所记载的一般。他总是以"奉我的名"来结束他的章节。 下面这个例子是来自一本未经窜改的马太福音，有可能是原著或者是原著的第一卷抄本。优西比乌这样告诉我们耶稣在马太福音28:19对祂门徒所说的实际话语，那就是: "祂以一句话一把声音对祂门徒说，'你们要去，奉我的名使万民作我的门徒，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。'" （《优西比乌的福音证据》，第3卷，第6章，132(a)，第152页） “虽然耶稣的门徒很可能有这样说或这么想，但主解决了他们的难题，祂加上了一句话，说他们必要 ‘奉我的名’ 得胜。祂名的能力如此之大，以至于使徒能说：‘上帝又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。’ 当祂对门徒说 ‘所以你们要去，奉我的名使万民作我的门徒’ 时，祂显示了祂名所含的能力价值，这是向众人隐藏的。祂也很准确的预测未来，说：‘这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证。’“ （《优西比乌的福音证据》，第3卷，第7章，136(a-d)，第157页） 优西比乌曾经出席过尼西亚会议（公元325年），并参与过关于三位一体神的辩论。如果那摆在他面前的抄本真的写着"奉父子圣灵的名"的话，那他就不可能会把经文引用成"奉我的名"了。所以，看来最早期的抄本是写着"奉我的名"的，但随着三位一体论的势力之扩张，这节经文也就被窜改以使其反映正统教会的立场。 那么马太福音28:19应该写 "奉父子圣灵的名给他们施洗" 还是写 "奉我的名给他们施洗"呢？按照你的结论来看，歌罗西书2:12就应该写 "你们既受洗与父子圣灵一同埋葬，也就在此与他们一同复活，都因信那叫他们从死里复活神的功用" 还是写 "你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用" 呢？ 总结来说，马太福音28:19 不能证明三位一体论是对还是错的，而你也必须自行决定这一节到底是真是假，因为双方都不能用它来证明各自的信念。不过，圣经肯定强烈地显示洗礼应该是奉基督的名来进行的，就如所有的例子所显示的一般。 我们之所以奉基督之名受洗，原因是我们受洗"归入"耶稣基督。洗礼象征着祂的死，埋葬和复活。即便三位一体论没有错，也只有一位耶稣基督受死，被埋葬以及被复活。当我们奉基督的名受洗时，我们即成为了基督徒。保罗在林前1:13中争辩这个论点时说: "基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？" 这一个反问句的明显答案是，不是的，你是奉基督的名受了洗的，因为是祂为了你的缘故而被钉十字架。 我们也可参考马可福音16:16 "信而受洗的必然得救。。。" 那么当我们受洗时，我们要求告谁的名以便得救呢？使徒行传22:16 "现在你为什么耽延呢？起来，求告他[主]的名受洗，洗去你的罪。" 况且，在全天下我们可以靠着得救的唯一名字是什么名字呢？使徒行传4:12 "除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。" 彼得说我们应该奉谁的名来受洗呢？使徒行传2:38 "彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。" 我们无法证明这一节经文曾被天主教窜改，但下面几点是我们所知道的: 1）天主教承认修改此经文。 2）大部分神学家也同意他们修改了此经文。 3）没有人遵从这个指示去行，而所有人都只奉耶稣基督的名受洗! 4）其他经文说我们只有求告主耶稣的名以便受洗和得救。 5）优西比乌看见了最早的圣经抄本而引用这一节经文时写了"奉我的名"。 大部分读者会一致认为，这一切压倒性的证据都显示马太福音28:19应该写着"奉我的名"。 供复临信徒参考: “我看明上帝曾特别保护了《圣经》，但在《圣经》的数量甚少之时，一些有学问的人曾经修改某几段经文的字眼，以为能使其中的意义更清楚，但实际上反而使之偏向他们因遗传而有的成见，因此反使原来已经够清楚的话变得深奥难懂了。" (怀爱伦著，《早期著作》原文第220页，第2段）{待续} 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 耶稣如何与父原为一 耶稣如何与父原为一？ 约翰福音 5： “耶稣就对他们说：“我父作事到如今，我也作事。” （约翰福音5：17） 约翰福音10： “我若不行我父的事，你们就不必信我； 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。” （约翰福音10：37，38） “我与父原为一。” （30节） 通过宣称上帝是祂的父亲，耶稣清楚表明祂们是两个不同的位格。上帝是祂的父，祂是上帝的儿子，虽然彼此不同，但祂们之间存在着完全的合一。 耶稣说“父在我里面，我也在父里面”这句话时就显明了祂们之间的合一。祂们是藉着彼此在对方里面而合一的，但 这句话本身就需要澄清。祂们如何在对方里面呢？ 约翰福音12： 基督尝试做了这样的解释： “耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。” （12：44，45） 约翰福音13： “我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我 [耶稣]；接待我，就是接待那[天父] 差遣我的。” （13：20） 约翰福音14： 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。” 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。” 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？ 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。” （14：7-10） 在他们惛钝的理解中，基督说： 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（16-18节） “到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。” （20节） 因此，当那从父来的保惠师来住在他们里面时，他们就知道基督在父里面，他们在基督里面，基督也在他们里面。 “耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。” （23节） 加上门徒那时所不明白的事，当保惠师来到时，他们将会想起并明白这一切事。 “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” （26节） 约翰福音15： “我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。” （约翰福音15：9，10） “你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个更大的。” （12，13 节） 当保惠师来到并住在他们里面时，他们就会明白上帝的爱，以及父和祂儿子之间那紧密的合一。 “但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。” （15：26） 约翰福音16： “人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。” （16：2，3） “我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。” （12，13） “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。” （25节） 约翰福音17 里的祷告： “从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。”（17：11） “我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。” （20，21） 在五旬节： “五旬节到了，门徒都聚集在一处。 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。” （使徒行传2：1，4） 正如基督给他们的应许，祂把保惠师赐给了他们，并清楚地向他们显明父，并为基督作见证，使他们可以更好地理解基督所说的“合一”。 接着彼得论到耶稣： “他既被上帝的右手高举（或作“他既高举在上帝的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。 “故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主、为基督了。” （33，36节） 记得耶稣对文士说… “耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。’ 其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。” （马可福音12：29-31） 父上帝使祂儿子与祂自己同等，为天地的主。 “所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， 无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。” （腓立比书2：9-11） “他本有上帝的行像，不以自己与上帝同等为强夺的，” （腓立比书2：6） 由此，保罗写道，我们属于父和子。 “然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。” （哥林多前书8：6） “我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。” （约翰福音17：9，10） “从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。” （11节） 我们要如何合而为一呢？当我们彼此相爱，如基督和上帝彼此相爱一样，祂们将住在我们里面。 “圣灵所结的果子，就是仁爱…” （加拉太书5：22） “身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，” （以弗所书4：4，5） “如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。 然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。” （罗马书8：9-11） 藉着一个灵，父和子住在信徒里，使我们成为一体藉着上帝的儿子得以与上帝和好。 “耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。” （约翰福音14：23） “我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。” （约翰一书1：3） 愿上帝赐福每一位。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 使徒约翰是不是三位一体信徒 使徒约翰是不是三位一体信徒？ 三位一体神论是今天基督教界最核心的基本信仰之一。它声称有三位同等，同永恒的神性生物，它们各自都是三位一体神的一部分，并组成一位上帝。 三位一体论说，耶稣和父一样大，也没有一个开始。因此，圣经里“父亲”和“儿子”的术语被认为纯粹是比喻。对三位一体论者而言，耶稣不是上帝真实的儿子。 “其中一位神性生物接受并承担了父的角色，另一位则承担了儿子的角色。” （三位一体论者，安息日会牧师哥登剑森著，《复临信徒评论》，1996年10月31日刊，第12页） “神圣父子的关系应该是从隐喻的意义而非字面的意义来解读的。” （三位一体论者，安息日会牧师麦斯哈敦著，《了解三位一体》，原文第97页） “父子的一般形象不能以字面的理解来应用在三位一体中的神性父子关系上。子不是父的自然亲生儿子。自然的孩子是有开始的，但三位一体中的子是永恒的。‘子’这个术语当应用在三位一体上时，是一个隐喻性的术语。它表达了三位一体中有不同位格的概念，以及在永恒相爱的关系之语境中本性之间同等的概念。” （罗德里格斯著，“圣经说耶稣是上帝的儿子，这是什么意思？” 《复临信徒世界》2015年11月刊） 有一位作者亲自认识耶稣。他的名字叫约翰。这是他的见证。 约翰二书1:3 恩惠、怜悯、平安从父上帝和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！ 约翰福音 1:14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 约翰一书 1:1 论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见的，亲眼看过，亲手摸过的。 约翰一书 1:2 这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。 约翰一书1:3 我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。 约翰一书2:21 我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。 约翰一书 2:22 谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。 约翰一书 2:23 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 约翰一书2:24 论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。 约翰一书 3:23 上帝的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。 约翰一书 4:9 上帝差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，上帝爱我们的心在此就显明了。 约翰一书4:10 不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。 约翰一书4:14 父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。 约翰一书4:15 凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面， 约翰一书5:4 因为凡从上帝生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。 约翰一书5:5 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是上帝儿子的吗？ 约翰一书5:9 我们既领受人的见证，上帝的见证更大了，因上帝的见证是为他儿子作的。 约翰福音 3:16 上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 约翰福音3:17 因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。 约翰福音3:18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。 约翰一书 5:10 信上帝儿子的，就有这见证在他心里；不信上帝的，就是将上帝当作说谎的，因不信上帝为他儿子作的见证。 约翰一书 5:11 这见证就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。 约翰一书5:12 人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命。 约翰一书 5:13 我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。 约翰福音20:31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。 为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的。约翰福音21：24 上帝的儿子不是一个比喻或隐喻。 使徒约翰不是三位一体信徒。 你是否也愿意承认耶稣为上帝真实的独生子？ 欲了解更多关于父和子之间真实关系的真理，请浏览本事工以下网站，独一真神中文事工： onetruegodchimin.com 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂

返回研究目录 上一篇 下载中文 Read in English 下一篇 叫耶稣从死里复活的是谁 叫耶稣从死里复活的是谁？ 问题： 叫耶稣从死里复活的是谁？耶稣在约翰福音10章17节说“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来”，这是否表示祂叫自己复活？或者是所谓的“父，子，圣灵”叫祂复活？还是祂父亲（耶和华）从死里叫耶稣复活的？ 答案：是父上帝也就是耶稣的父亲叫耶稣复活！以下的23节经文证实了这一点。。。 1。 加拉太书 1:1 作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝）， 2。 以弗所书 1:17,19,20 17 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。19 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边， 3。 哥林多后书 4:14自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。 4。 罗马书 6:4 所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。 5。 使徒行传2:22,24 22 “以色列人哪，请听我的话：上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、 神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。24 上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。 6。 使徒行传 2:32 这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。 7。 使徒行传 3:15 你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。 8。 使徒行传 3:26 上帝既兴起他的儿子，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。 9。 使徒行传 4:10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、上帝叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。 10。 使徒行传 5:30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。 11。 彼得前书 1:21 你们也因信着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的上帝，叫你们的信心和盼望都在于上帝。 12。 歌罗西书 2:12 你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活上帝的功用。 13。 使徒行传 10:40 第三日，上帝叫他复活，显现出来。 14。 使徒行传 13:30,34 30 上帝却叫他从死里复活。34 论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’ 15。 使徒行传 13:37 惟独上帝所复活的，他并未见朽坏。 16。 罗马书 8:11 然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。 17。 罗马书 17：30，3130 世人蒙昧无知的时后，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。31 因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。” 18。 罗马书 4:24 也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。 19。 哥林多前书 15:15 并且明显我们是为上帝妄作见证的，因我们见证上帝是叫基督复活了。若死人真不复活，上帝也没有叫基督复活了。 20。 帖撒罗尼迦前书 1:9-109 因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向上帝，要服侍那又真又活的上帝，10 等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。 21。 哥林多前书 6:14 并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。 22。 哥林多后书 13:4 他因软弱被钉在十字架上，却因上帝的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因上帝向你们所显的大能，也必与他同活。 23。 罗马书10:9 你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。 相信父上帝（耶和华）叫耶稣从死里复活是关乎我们救恩的。 上一篇 返回研究目录 下一篇 到最頂